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\title{Uma FAQ Anarquista Seção I}
\date{18 de Junho de 2009}
\author{Editorial Coletivo da AFAQ}
\subtitle{Como seria uma sociedade anarquista?}






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\begin{center}

UMA FAQ ANARQUISTA\forcelinebreak 


VÁRIOS AUTORES\forcelinebreak 


18 DE JUNHO DE 2009\forcelinebreak 


“\textbf{Queres estudais com proveito? Começais por imolar um a um os mil preconceitos que vos foram ensinados!”} - Piotr Kropotkin


\end{center}

\part{Introdução}


Até então essa FAQ foi amplamente crítica, concentrando-se na hierarquia, capitalismo, estado, e nos problemas que decorrem deles, além de refutar algumas “soluções” falsas apresentadas pela esquerda e direita autoritária. Agora é hora de examinar o lado construtivo do anarquismo - a sociedade socialista libertária - que os anarquistas defendem. Isso é importante porque o anarquismo é essencialmente uma teoria construtiva, em flagrante contradição à imagem geralmente pintada do anarquismo como caos ou destruição irracional.


Nesta seção da FAQ, mostraremos como uma sociedade anarquista pode se desenvolver. Essa sociedade tem características básicas - como ser não hierárquica, descentralizada e, acima de tudo, espontânea como a própria vida. Para citar Glenn Albrecht, os anarquistas "\emph{enfatizam muito o livre desenvolvimento de uma ordem espontânea sem o uso de força ou autoridade externas}". \textbf{[“Ethics, Anarchy and Sustainable Development”, pp. 95-117, Anarchist Studies, vol. 2, n. 2, p. 110]} Esse tipo de desenvolvimento implica que a sociedade anarquista seria organizada do simples ao complexo, do indivíduo para a sociedade, biorregião e enfim para todo planeta. A sociedade resultante, que seria o resultado da natureza que se desdobra livremente em direção a uma maior diversidade e complexidade, é eticamente preferível a qualquer outro tipo de ordem simplesmente porque permite o mais alto grau de solidariedade e liberdade orgânicas. Kropotkin descreveu essa visão de uma sociedade verdadeiramente livre da seguinte maneira:



\begin{quote}


\emph{“Prevemos milhões e milhões de grupos constituindo-se livremente para a satisfação de todas as necessidades variadas dos seres humanos [\dots{}] Todos estes serão compostos por seres humanos que se combinarão livremente [\dots{}] 'Peguem pedrinhas', disse Fourier, ' as ponha em uma caixa e sacuda, e elas se organizarão em um mosaico que você nunca conseguiria formar instruindo a alguém o trabalho de organizá-las harmoniosamente.”} \textbf{[\textbf{The Place of Anarchism in The Socialistic Revolution}, p. 11-12]
}



\end{quote}


A oposição anarquista à hierarquia é parte essencial de uma sociedade "ordenada espontaneamente", pois a autoridade interrompe o livre desenvolvimento e crescimento do indivíduo. A partir desse crescimento natural dos indivíduos, grupos e da sociedade como um todo, os anarquistas esperam construir uma sociedade que atenda às necessidades de todos - de liberdade individual e social, bens materiais que atendam às necessidades físicas e relações sociais livres e iguais que atendam o que poderia ser chamado de “necessidades espirituais”(ou seja, bem-estar mental e emocional, criatividade, desenvolvimento ético e assim por diante). Qualquer tentativa de impor sobre a sociedade ou aos indivíduos uma ordem pré-determinada com restrições às suas liberdades promoveria desordem, à medida que o equilíbrio natural e o desenvolvimento são impedidos e distorcidos em direções anti-sociais e destrutivas. Assim, uma sociedade anarquista deve ser uma sociedade livre composta por indivíduos livres, associando-se a estruturas libertárias, em vez de uma série de hierarquias concorrentes (políticas ou economicas). Somente em liberdade a sociedade e os indivíduos podem desenvolver e criar um mundo justo e livre. Nas palavras de Proudhon, "\emph{a liberdade é a mãe da ordem, não sua filha}".


Como o indivíduo não existe no vácuo social, são necessárias condições sociais apropriadas para que a liberdade individual se desenvolva e floresça de acordo com todo o seu potencial. A teoria anarquista é construída sobre a asserção central de que os indivíduos e suas organizações não podem ser considerados isoladamente uns dos outros.


Ou seja, as estruturas sociais nos moldam, "\emph{existe uma inter-relação entre as estruturas de autoridade das instituições e as qualidades e atitudes psicológicas dos indivíduos}" e que "a \emph{principal função da participação é educativa}". \textbf{[Carole Pateman, Participation and Democracy Theory, p. 27]} O anarquismo apresenta essa posição em sua forma mais coerente e libertária. Em outras palavras, a liberdade é apenas sustentada e protegida pela atividade em condições de liberdade, a saber, autogoverno. A liberdade é a única pré-condição para adquirir a maturidade necessária para a liberdade continuada: “\emph{Somente na liberdade o homem pode crescer até sua plena estatura. Somente em liberdade aprenderá a pensar, a se mover e a dar o melhor de si”}. \textbf{[Emma Goldman, Red Emma Speaks, p. 72]}


Como a liberdade individual só pode ser criada, desenvolvida e defendida pelo auto-governo e pela associação livre, um sistema que incentive a individualidade deve ser descentralizado e participativo para que as pessoas desenvolvam uma psicologia que permita que elas aceitem as responsabilidades da autogestão. Viver sob o estado ou qualquer outro sistema autoritário produz um caráter servil, pois o indivíduo é constantemente colocado sob autoridade hierárquica, o que embota suas habilidades críticas e autogovernadas por falta de uso. Essa situação não pode promover a liberdade, e assim os anarquistas "\emph{percebem que o poder e a autoridade corrompem tanto os que os exercitam quanto os que são obrigados a se submeter a eles}". \textbf{[Bakunin, The Political Philosophy of Bakunin, p. 249]}


Observando o capitalismo, descobrimos que, sob o trabalho assalariado, as pessoas vendem sua energia criativa e controlam suas atividades apenas parcialmente. O chefe não apenas obtém a mais-valia do tempo que os funcionários vendem, mas o tempo em si - sua liberdade, sua capacidade de tomar suas próprias decisões, de se expressar através do trabalho e com seus colegas de trabalho. O trabalho assalariado é escravidão salarial, à medida que você vende seu tempo e suas habilidades (ou seja, sua liberdade) todos os dias no trabalho e você nunca poderá comprar esse tempo de volta para si mesmo. Uma vez que se foi; se foi para sempre. Também gera, para citar Godwin, um \emph{“senso de dependência”} e um \emph{“espírito servil e de obediência”}, garantindo assim que \emph{"Ainda sobrevive o espírito feudal que reduziu a grande massa da humanidade à categoria de escravos e objetos para servir a uma minoria."} \textbf{[ \textbf{The Anarchists Writtings of William Godwin, p}. 125–6]} É por isso que os anarquistas veem a necessidade de \emph{“criar a condição em que cada pessoa possa viver trabalhando livremente, sem ser forçado a vender seu trabalho e seu [ou sua] liberdade a outros que acumulam riqueza pelo trabalho de seus servos.”} \textbf{[Kropotkin, \textbf{Words of a Rebel}, p. 208].
}


Assim, o objetivo do anarquismo é criar uma sociedade na qual cada pessoa\emph{ “deve ter os meios materiais e morais para desenvolver sua humanidade”} e, assim\emph{,"organizar a sociedade de tal maneira que todo indivíduo [\dots{}] encontre [\dots{}] aproximadamente meios iguais para o desenvolvimento de [suas] várias faculdades e para sua utilização em [seu] trabalho;criar uma sociedade que colocaria todos os indivíduos [\dots{}] em uma posição que seria impossível para que explorassem o trabalho de qualquer outra pessoa"} e \emph{"capacitados a participar do desfrute da riqueza social ", desde que"tenham contribuído diretamente para a produção dessa riqueza".}\textbf{[Bakunin,\textbf{op. Cit.p.409]}} Como tal, os anarquistas concordariam com George Orwell\emph{:“A questão é muito simples.As pessoas devem poder viver uma vida decente e totalmente humana, que agora é tecnicamente alcançável, ou não?O homem comum deve ser empurrado de volta para a lama, ou não?}\textbf{[\textbf{Orwell I}n Spain, p 361].
}


O anarquismo, em resumo, trata de mudar a sociedade e abolir todas as formas de relacionamento social autoritário, colocando a vida antes da "eficiência" destruidora de almas necessária para sobrevivencia no capitalismo;pois o anarquista\emph{“assume seu direito positivo à vida e todos os seus prazeres, intelectuais, morais e físicos.Ele ama a vida e pretende aproveitá-la ao máximo.”}\textbf{[Bakunin,\textbf{Mikhail: Selected Writtings, p 101].}
}


Assim, para citar Emma Goldman,\emph{“todos os seres humanos, independentemente de raça, cor ou sexo, nascem com o mesmo direito de compartilhar à mesa da vida;que, para garantir esse direito, deve haver entre os homens liberdade econômica, social e política.”}\textbf{[A Documentary History of the American Years, vol 2, p.450]}Esta seria uma sociedade sem classes e não hierárquica, sem senhores e servos, baseada na livre associação de indivíduos livres que encoraja e celebra a individualidade e a liberdade:



\begin{quote}


\emph{“A frase, 'uma sociedade sem classes', sem dúvida causa terror para qualquer pessoa atenciosa. Evoca imediatamente a imagem da mediocridade monótona [\dots{}] toda uma escala uniforme de indivíduos auto-suficientes, vivendo em casas-modelo, viajando em Ford uniformes ao longo de infinitas estradas uniformes [\dots{}] Mas [\dots{}] o compartilhamento dessa riqueza não seria produzir uma uniformidade de vida, simplesmente porque não há uniformidade de desejo. A uniformidade é um pesadelo não inteligente; não pode haver uniformidade em uma sociedade humana livre. A uniformidade só pode ser criada pela tirania de um regime totalitário.”} \textbf{[Herbert Read, \textbf{A}narchy and Order, p. 87-88]}.



\end{quote}


Os anarquistas pensam que os valores sociais essenciais são valores humanos e que a sociedade é um complexo de associações que expressam as vontades de seus membros, cujo bem-estar é seu objetivo. Consideramos que não basta que as formas de associação tenham o consentimento passivo ou "implícito" de seus membros, mas que a sociedade e os indivíduos que a compõem serão saudáveis apenas se for, no sentido pleno, libertário. Ou seja, autogovernado, autogerenciado e igualitário. Isso implica não apenas que todos os membros tenham o direito de influenciar a política, se assim o desejarem, mas que a maior oportunidade possível seja oferecida a todas as pessoas para exercer esse direito. O anarquismo envolve uma cidadania ativa, não apenas passiva, por parte dos membros da sociedade e sustenta que esse princípio não é aplicado apenas a alguma esfera “especial” de ação social chamada “política”, mas a toda e qualquer forma de ação social, inclusive atividade economica.


Portanto, como veremos, o conceito-chave subjacente à estrutura social\Slash{}política e econômica do socialismo libertário é "autogestão", um termo que implica não apenas o controle dos trabalhadores em seus locais de trabalho, mas também o controle dos cidadãos em suas comunidades (onde se da o “autogoverno”), através da democracia direta e da federação voluntária. Assim, a autogestão é a implicação positiva do princípio "negativo" do anarquismo de oposição à autoridade hierárquica. Pois, por meio da autogestão, a autoridade hierárquica é dissolvida à medida que o local de trabalho autogerenciado e as assembléias\Slash{}conselhos comunitários são descentralizados, organizações “horizontais” nas quais cada participante tem voz igual nas decisões que afetam sua vida, em vez de simplesmente seguir ordens e ser governado por outros. A autogestão, portanto, é a condição essencial para um mundo em que os indivíduos estarão livres para seguir seus próprios sonhos, à sua maneira, cooperando juntos como iguais, sem interferência de qualquer forma de poder autoritário (como governo ou chefe).


Talvez seja desnecessário dizer, esta secção destina-se como um dispositivo heurístico única, como forma de ajudar os leitores a imaginar como os princípios anarquistas podem ser incorporados na prática. Não é (nem se destina a ser, nem se deseja que seja) uma afirmação definitiva de como eles devem ser incorporados. A ideia de que poucas pessoas poderiam determinar exatamente como seria uma sociedade livre é contrária aos princípios anarquistas de desenvolvimento e pensamento livres, e está longe de ser nossa intenção. Aqui, simplesmente tentamos indicar algumas das estruturas que uma sociedade anarquista pode conter, com base nos ideais e idéias que os anarquistas sustentam, informados pelos poucos exemplos de anarquia em ação existentes e pela nossa avaliação crítica de suas limitações e sucessos. Como Herbert Read disse uma vez,“É sempre um erro construir constituições a priori. O mais importante é estabelecer seus princípios - os princípios da equidade, da liberdade individual, do controle dos trabalhadores. A comunidade visa então estabelecer esses princípios a partir do ponto de partida das necessidades e condições locais.” <strong>[Op. Cit. p. 51]


Além disso, devemos lembrar que, o estado mudou ao longo do tempo e, de fato, nem sempre existiu. Assim, é possível ter uma organização social que não é um estado e confundir os dois seria uma "confusão" feita por aqueles "\emph{que não conseguem visualizar a Sociedade sem um Estado}". No entanto, isso "\emph{ignora o fato de que o homem viveu em sociedades há milhares de anos antes de o Estado ter surgido}" e que "\emph{um grande número de pessoas [viveu] em comunas e federações livres}". Esses não eram estados, pois o estado “\emph{é apenas uma das formas assumidas pela sociedade no curso da história. Por que, então, não fazer distinção entre o que é permanente e o que é acidental?}” \textbf{[Kropotkin, The State: Its Historical Role, p. 9–10]} Da mesma forma, os axiomas da economia capitalista não se mantém, o capitalismo é apenas o mais recente de uma série de sistemas econômicos. Assim como a servidão substituiu a escravidão e o capitalismo substituiu a servidão, o trabalho livre (associado) pode substituir o trabalho assalariado. Como observou Proudhon, o "\emph{período pelo qual estamos passando agora [\dots{}] é distinguido por uma característica especial - SALÁRIOS}". O capitalismo, esse sistema de trabalho assalariado, nem sempre existiu nem precisa continuar. Assim, “\emph{o vício radical da economia política}”, ou seja, “\emph{afirmar como estado definitivo uma condição transitória - a divisão da sociedade em patrícios e proletários}”. \textbf{[System of Economic Contradictions p. 198 e p. 67]} Os anarquistas procuram tornar essa condição transitória mais curta do que longa.


Por fim, uma sociedade livre baseada em comunidades autogerenciadas e trabalho cooperativo é, de muitas maneiras, uma evolução natural das tendências dentro da sociedade existente. Por exemplo, os meios de produção só podem ser usados coletivamente, sugerindo que as relações de igualdade e liberdade baseadas em associações de trabalhadores sejam uma alternativa sensata às baseadas em hierarquia, exploração e opressão baseadas em senhores e empregados. É a luta contra as relações sociais opressivas que cria as próprias associações (assembléias de greve no local de trabalho) que podem expropriar os locais de trabalho e tornar essa possibilidade uma realidade.


Portanto, uma sociedade anarquista não será criada da noite para o dia, não sem vínculos com o passado e, portanto, será inicialmente baseada em estruturas criadas na luta social (isto é, criada dentro, mas contra o capitalismo e estado) e será marcada com as idéias que inspiraram e se desenvolveram nessa luta. Por exemplo, os coletivos anarquistas na Espanha foram organizados de maneira ascendente, semelhante à forma como a CNT (sindicato anarco-sindicalista) foi organizada antes da revolução. Nesse sentido, a anarquia não é um objetivo distante, mas uma expressão da luta da classe trabalhadora. A criação de alternativas para a atual sociedade hierárquica, opressiva, exploradora e alienada é uma parte necessária da luta e da manutenção de sua liberdade e humanidade no mundo insano da sociedade hierárquica. Como tal, uma sociedade anarquista será a generalização dos vários tipos de "\textbf{anarquia em ação}"criado nas várias lutas contra todas as formas de opressão e exploração (ver seção I.2.3).


Isso significa que a aparência e o funcionamento de uma sociedade anarquista não são independentes das sociedades específicas das quais são criadas nem dos meios utilizados para criá-la. Em outras palavras, uma sociedade anarquista refletirá as condições econômicas herdadas do capitalismo, as lutas sociais que a precederam e as idéias que existiam nessa luta, modificadas pelas necessidades práticas de qualquer situação. Portanto, a visão de uma sociedade livre indicada nesta seção do FAQ não é algum tipo de abstração que será criada da noite para o dia. Se os anarquistas pensassem isso, seríamos justamente chamados de utópicos. Não, uma sociedade anarquista é o resultado de luta social, auto-atividade que ajuda a criar um movimento de massa que contém indivíduos que podem pensar por si mesmos e que estão dispostos e aptos a assumir a responsabilidade por suas próprias vidas.


Portanto, ao ler esta seção, lembre-se de que este não é um projeto, mas apenas sugestões possíveis de como seria a anarquia. Ele é projetado para provocar pensamentos e indicar que uma sociedade anarquista é possível. Esperamos que nossos argumentos e idéias apresentados nesta seção inspirem mais debates e discussões sobre como uma sociedade livre poderia funcionar e, igualmente importante, ajudem a inspirar a luta que criará essa sociedade. Afinal, os anarquistas desejam construir o novo mundo no lugar do antigo. A menos que tenhamos alguma idéia de como será a nova sociedade, é difícil imaginá-la em nossas atividades hoje! Um ponto não perdido para Kropotkin, que argumentou que é difícil construir “\emph{sem uma consideração extremamente cuidadosa de antemão, baseada no estudo da vida social, sobre o quee como queremos construir - devemos rejeitar o slogan [de Proudhon] [de que “na demolição devemos construir”] [\dots{}] e declarar: 'na construção, demoliremos}'.” \textbf{[ Conquest of Bread, p. 173]} Mais recentemente, Noam Chomsky argumentou que \emph{“as alternativas às formas existentes de hierarquia, dominação, poder privado e controle social certamente existem em princípio [\dots{}] Mas torná-las realistas exigirá uma grande quantidade de trabalho comprometido, incluindo o trabalho de articulá-los claramente}.” \textbf{[Noam Chomsky, Turning the Tide, p. 250]} Esta seção do FAQ pode ser considerada como uma contribuição para a articulação de alternativas libertárias à sociedade existente, daquilo que queremos construir para o futuro.
Não temos medo de que muitos argumentem que grande parte da visão que apresentamos nesta seção do FAQ é utópica. Talvez eles estejam certos, mas, como Oscar Wilde disse uma vez:



\begin{quote}


“\emph{Não vale a pena olhar para um mapa do mundo que não inclua a utopia, pois deixa de fora o único país em que a humanidade está sempre pousando. E quando a Humanidade chega lá, olha para fora e, vendo um país melhor, zarpa. Progresso é a realização de utopias}.” \textbf{[The Soul of the Man Under Socialism, p. 1184]}



\end{quote}


No entanto, tentamos ser tão práticos quanto visionários, apresentando problemas realistas e apresentando evidências de nossas soluções para esses problemas da vida real sempre que possível, em vez de apresentar uma série de suposições impossíveis que descartam possíveis problemas por definição. É melhor considerar os piores casos possíveis, pois, se eles não aparecerem, nada foi perdido e, se aparecerem, pelo menos, temos um ponto de partida para possíveis soluções. Então, apesar de tudo, tentamos ser utópicos práticos!


Devemos enfatizar, no entanto, que os anarquistas não querem uma sociedade "perfeita" (como é frequentemente associada ao termo "utopia" ). Isso seria tão impossível quanto a visão econômica neoclássica de concorrência perfeita. Antes, queremos uma sociedade livre e, portanto, baseada em seres humanos reais, com seus próprios problemas e dificuldades. Nossa "utopia" não considera que os anarquistas resolverão todos os problemas e argumenta que uma sociedade anarquista seria ideal e perfeita. Nenhuma sociedade jamais foi perfeita e nunca será. Tudo o que argumentamos é que uma sociedade anarquista terá menos problemas do que as anteriores e será melhor viver dentro dela. Quem procura perfeição deve procurar outro lugar. Quem procura um mundo melhor, mas ainda humano e tão imperfeito, pode encontrar no anarquismo um fim potencial para sua busca.


Os anarquistas são realistas em suas esperanças e sonhos. Não evocamos esperanças que não podem ser alcançadas, mas baseamos nossas visões em uma análise do que há de errado com a sociedade hoje e um meio de mudar o mundo para melhor. E mesmo que algumas pessoas nos chamem de utópicos, afastamos a acusação com um sorriso. Afinal, os sonhos são importantes, não apenas porque muitas vezes são a fonte de mudança na realidade, mas devido à esperança que expressam:



\begin{quote}


“\emph{As pessoas podem [\dots{}] nos chamar de sonhadores [\dots{}] Elas não conseguem ver que os sonhos também fazem parte da realidade da vida, que a vida sem sonhos seria insuportável. Nenhuma mudança em nosso modo de vida seria possível sem sonhos e sonhadores. As únicas pessoas que nunca ficam decepcionadas são aquelas que nunca esperam e nunca tentam realizar sua esperança}.” \textbf{[Rudolf Rocker, The London Years, p. 95]}



\end{quote}


Um último ponto. Devemos salientar aqui que estamos discutindo as estruturas sociais e econômicas de áreas nas quais os habitantes são predominantemente anarquistas. Obviamente, no caso de áreas nas quais os habitantes não anarquistas assumirão formas diferentes, dependendo das idéias que ali dominam. Portanto, assumindo o fim da atual estrutura estatal, poderíamos ver comunidades anarquistas, assim como com estatistas (capitalistas ou socialistas), e essas comunidades assumindo formas diferentes, dependendo do que seus habitantes desejam - comunistas a comunidades individualistas, no caso de anarquistas, estatados "socialistas" a estados privados, algumas formadas por seitas religiosas e assim por diante. Como Malatesta argumentou, os anarquistas "\emph{Devem ser intransigentes em nossa oposição a toda imposição e exploração capitalista e tolerante com todos os conceitos sociais que prevalecem em diferentes grupos humanos, desde que não ameacem os direitos e a liberdade iguais de outros}". \textbf{[Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 174]} Assim, respeitamos os desejos dos outros de experimentar e viver suas próprias vidas como bem entenderem, enquanto encorajamos aqueles que vivem nas comunidades capitalistas e outras estatistas a se revoltarem contra seus senhores e a se juntarem à federação livre da comunidade anarquista. Será desnecessário dizer que não discutiremos comunidades não-anarquistas aqui, pois cabe aos não-anarquistas apresentarem seus argumentos em favor de seu tipo de estatismo.


Portanto, lembre-se de que não estamos argumentando que todos viverão de maneira anarquista em uma sociedade livre. Longe disso. Haverá bolsões de falta de liberdade por aí, simplesmente porque o desenvolvimento de idéias varia de região para região. Os anarquistas, é claro, são contra forçar as pessoas a se tornarem anarquistas (como você pode forçar alguém a ser livre?). Nosso objetivo é incentivar os sujeitos à autoridade a se libertarem e trabalhar com eles para criar uma sociedade anarquista, mas, obviamente, quão bem-sucedidos somos nisto variará. Podemos, portanto, esperar que áreas de liberdade coexistam com áreas dominadas por, digamos, "socialismo", religião ou capitalismo de estado, assim como podemos esperar que coexistam diferentes tipos de anarquismo.


No entanto, seria um erro supor que, apenas porque existem muitos tipos de comunidades disponíveis, isso automaticamente torna uma sociedade anarquista. Por exemplo, o mundo moderno possui mais de 200 estados diferentes. Para muitos deles, os indivíduos podem sair e se juntar a outro, se quiserem. Não existe governo mundial para tal. Isso não torna essa série de estados uma anarquia. Da mesma forma, um sistema baseado em diferentes corporações também não é uma anarquia, nem seria um baseado em uma série de cidades privadas, nem um sistema (quase feudal ou neo-feudal?) baseado em uma infinidade de proprietários que arrendam suas terras e locais de trabalho para trabalhadores em troca de aluguel. A natureza das associações é tão importante quanto a natureza voluntária. Como argumentou Kropotkin, “\emph{As comunas da próxima revolução não apenas destruirão o estado e substituirão a federação livre no lugar do domínio parlamentar; eles participarão do domínio parlamentar dentro da própria comuna [\dots{}] Elas serão anarquistas dentro da comuna, pois serão anarquistas fora dela}.” \textbf{[Selected Writings on Anarchism and Revolution, p. 132]} Portanto, uma sociedade anarquista é aquela que é livremente unida e deixada, é internamente não hierárquica e não opressiva e não exploradora. Assim, as comunidades anarquistas podem coexistir com as não-anarquistas, mas isso não significa que as não-anarquistas sejam de alguma forma anarquistas ou libertárias.


Para Concluir. Os anarquistas, para afirmar o óbvio, não visam o caos, a anarquia no sentido popular da palavra (George Orwell observou uma vez como um autor de direita “\emph{usa 'anarquismo' indiferentemente com 'anarquia', que é dificilmente um uso mais correto das palavras do que dizer que um conservador é quem faz geléia}.” \textbf{[Op. Cit.p. 298]}). Os anarquistas também não rejeitam qualquer discussão sobre como seria uma sociedade livre (essa rejeição é geralmente baseada em argumentos um tanto espúrios de que você não pode prescrever o que as pessoas livres fariam). De fato, os anarquistas têm opiniões bastante fortes sobre os contornos básicos de uma sociedade livre, sempre com a premissa de que essas são apenas diretrizes. Essas sugestões são baseadas em princípios libertários, desenvolvimentos na luta de classes e uma profunda consciência do que há de errado com os sistemas hierárquicos e de classe (e, portanto, o que não fazer!).


Ao ler esta seção do FAQ, lembre-se de que uma sociedade anarquista será criada pelas ações autônomas da massa da população, e não pelos anarquistas que escrevem livros sobre ela. Isso significa que qualquer sociedade anarquista real cometerá muitos erros e se desenvolverá de maneiras que não podemos prever. Isto implica que esta é apenas uma série de sugestões sobre como as coisas poderiam funcionar em uma sociedade anarquista - isso não é um projeto nem nada do tipo. O que todos os anarquistas podem fazer é apresentar o que acreditamos e por que achamos que essa visão é desejável eviável. Esperamos que nossos argumentos e idéias apresentados nesta seção do FAQ inspirem mais debates e discussões sobre como uma sociedade livre funcionaria. Além disso, e igualmente importante, esperamos que ajude a inspirar a luta que criará essa sociedade.

\part{Seções pendentes de formatação}

\chapter{I.1 O socialismo libertário não é um oxímoro?}


Em uma palavra, não. Essa pergunta é frequentemente feita por aqueles que se
depararam com a chamada direita "libertária". Conforme discutido na seção A.1.3, a
palavra "libertário" tem sido usada pelos anarquistas por muito mais tempo do que a
direita pró livre-mercado está usando. De fato, os anarquistas o usam como sinônimo de
anarquista há mais de 150 anos, desde 1858. Em comparação, o uso generalizado do
termo pelos chamados direitistas “libertários” data da década de 1970(com uso limitado
desde 1940 por alguns indivíduos). De fato, fora da América do Norte, “libertário” ainda é
essencialmente usado como equivalente a “anarquista” e como uma versão abreviada de
“socialista libertário”. Como Noam Chomsky observa:
“Quero apenas dizer a respeito da terminologia, já que estamos nos Estados Unidos,
temos que ter bastante cuidado. Libertário nos Estados Unidos tem um significado quase
oposto ao tradicionalmente no resto do mundo. Aqui, libertário significa capitalista de
extrema direita. Na tradição européia, libertário significava socialista. Então, o anarquismo
às vezes era chamado de socialismo libertário, uma grande ala do anarquismo, por isso
temos que ter um pouco de cuidado com a terminologia. ” [Relutant Icon]
Isso por si só não prova que o termo "socialista libertário" esteja livre de contradições.
Contudo, como mostraremos a seguir, a alegação de que o termo é autocontraditório se
baseia na suposição de que o socialismo exige que o Estado exista e que o socialismo
seja incompatível com a liberdade (e a alegação igualmente falaciosa de que o
capitalismo é libertário e não precisa do estado). Essa suposição, como muitas vezes
acontece com muitas objeções ao socialismo, baseia-se em um equívoco do que é o
socialismo, um equívoco que muitos socialistas autoritários e o capitalismo de estado da
Rússia soviética ajudaram a promover. Na realidade, é o termo "socialismo de estado"
que é o verdadeiro oxímoro. Infelizmente, muitas pessoas dão como certa a afirmação de
muitos, à direita e à esquerda, de que o socialismo é igual ao leninismo ou ao marxismo e
ignoram a rica e diversificada história das idéias socialistas, idéias que se desenvolveram
do anarquismo comunista e individualista para o leninismo. Como Benjamin Tucker
observou uma vez, "o fato de o socialismo de estado [\dots{}] ter ofuscado outras formas de
socialismo não dá direito ao monopólio da idéia socialista". [Instead of a Book, pp. 363–
4] Infelizmente, muitos da esquerda como da direita reproduzem exatamente isso. De
fato, a direita (e, é claro, muitos da esquerda) consideram que, por definição, o
“socialismo” é propriedade estatal e controle dos meios de produção, juntamente com a
determinação planejada centralmente da economia nacional (e, portanto, da vida social).
No entanto, mesmo uma rápida olhada na história do movimento socialista indica que a
identificação do socialismo com a propriedade e o controle do Estado não é comum. Por
exemplo, anarquistas, muitos socialistas da guilda, comunistas do conselho (e outros
marxistas libertários), bem como seguidores de Robert Owen, todos rejeitaram a
propriedade do Estado. De fato, os anarquistas reconheceram que os meios de produção
não mudaram de forma como capital quando o estado assumiu sua propriedade, nem o
trabalho assalariado mudou de natureza quando é o estado que emprega trabalho (por
exemplo, consulte a seção H.3.13). Para os anarquistas, a propriedade do capital não é
nem um pouco socialista.Como Tucker sabia, a propriedade estatal reduziu todos a um
proletário (pela burocracia estatal) - dificilmente uma coisa desejável para uma teoria
política que visa o fim da escravidão salarial!
Então, o que significa socialismo? É compatível com os ideais libertários? O que as
palavras "libertário" e "socialismo" realmente significam? É tentador usar definições de
dicionário como ponto de partida, embora devamos enfatizar que esse método contém
problemas, pois dicionários diferentes têm definições diferentes e o fato de que
dicionários raramente são politicamente sofisticados. Use uma definição, e outra pessoa
irá contrariar com mais uma ao seu gosto. Por exemplo, "socialismo" é frequentemente
definido como "propriedade estatal da riqueza" e "anarquia" como "desordem".Nenhuma
dessas definições é útil ao discutir idéias políticas, particularmente o anarquismo, pois,
obviamente, nenhuma forma de anarquismo seria socialista por essa definição, nem os
anarquistas procuram desordem. Portanto, o uso de dicionários não é o fim de uma
discussão e muitas vezes enganoso quando aplicado à política.
Libertário, no entanto, é geralmente definido como alguém que defende os princípios da
liberdade, especialmente a liberdade individual de pensamento e ação. Tal situação não
pode deixar de ser encorajada pelo socialismo, pelo livre acesso aos meios de vida. Isso
ocorre porque, em tal situação, as pessoas se associam como iguais e assim. como John
Most e Emma Goldman uma vez argumentaram, o "sistema do comunismo exclui
logicamente toda e qualquer relação entre mestre e servo, e significa realmente
anarquismo". [“Talking About Anarchy” , p. 28, Black Flag, n. 228, p. 28] Em outras
palavras, baseando-se na livre associação e autogestão em todos os aspectos da vida, a
forma anarquista do socialismo não pode deixar de ser libertária.
Quer dizer, há uma razão pela qual os anarquistas usam o termo libertário há mais de 150
anos! Mais precisamente, por que supor que a recente apropriação da palavra pela direita
seja considerada o ponto base? Isso implica que a propriedade privada defende a
liberdade individual, em vez de a suprime. Tal suposição, como os anarquistas
argumentaram desde o início do anarquismo como uma teoria sócio-política distinta, está
errada. Como discutimos anteriormente (veja a seção B.4, por exemplo), o capitalismo
nega a liberdade de pensamento e ação no local de trabalho (a menos que seja o chefe, é
claro). Como observou um defensor firme do capitalismo (e um liberal clássico
frequentemente listado como antepassado do “libertarianismo” de direita), o capitalista
“naturalmente exerce poder sobre os trabalhadores” , embora "Ele não pode exercitá-lo
arbitrariamente", graças ao mercado, mas dentro desse limite "o empresário é livre para
dar pleno controle a seus caprichos" e "demitir trabalhadores de imediato" [Ludwig von
Mises, Socialism , p. 443 e p. 444] Os "libertários" de direita são totalmente cegos para
as hierarquias destruidoras da liberdade associadas à propriedade privada, talvez sem
surpresa porque são fundamentalmente pró-capitalistas e anti-socialistas (igualmente sem
surpresa, libertários genuínos tendem a chamá-los de "proprietarianistas"). Como o
economista de esquerda Geoffrey M. Hodgson observa corretamente:
“Pela sua própria lógica, [tais] individualistas do mercado são forçados a desconsiderar a
estrutura organizacional da empresa ou a imaginar falsamente que os mercados existem
dentro dela. Fazer o contrário seria admitir que um sistema tão dinâmico quanto o
capitalismo depende de um modo de organização do qual os mercados são excluídos [\dots{}]
Isso [\dots{}] permite que os individualistas de mercado ignorem a realidade das organizações
que não são de mercado no setor privado. Assim, eles podem ignorar a realidade do
controle e da autoridade dentro da corporação capitalista privada, mas permanecem
críticos da burocracia do setor público e do planejamento do Estado. ” [Economics and
Utopia, pp. 85–6]
A perspectiva propertarianista gera inevitavelmente contradições maciças, como admitir
que o Estado e a propriedade privada compartilham um monopólio comum da tomada de
decisões sobre uma determinada área, mas que se opõem apenas à primeira (consulte a
seção F.1). Como os anarquistas há muito apontam, as relações sociais hierárquicas
associadas à propriedade privada não têm nada a ver com liberdade individual. Remover
o Estado, mas manter a propriedade privada, não seria, portanto, um passo à frente:
“Seria um bom negócio se destruíssemos o Estado e o substituíssemos por uma massa
de pequenos Estados! matando um monstro com uma cabeça e mantendo um monstro
com mil cabeças! ” [Carlo Cafiero, "Anarchy and Communism" , pp. 179–86, The
Raven , No. 6, p. 181]
É por isso que argumentamos que o anarquismo é mais do que apenas uma sociedade
sem Estado, pois enquanto uma sociedade sem Estado é uma condição necessária para
a anarquia, isso não é suficiente - hierarquias privadas também limitam a liberdade.
Consequentemente Chomsky:
“Geralmente tudo se baseia na ideia de que estruturas hierárquicas e autoritárias não são
auto-justificativas. Eles precisam ter uma justificativa [\dots{}] Por exemplo, seu local de
trabalho é um ponto de contato e associação. Portanto, os locais de trabalho devem ser
controlados democraticamente pelos participantes [\dots{}] existem todos os tipos de maneiras
pelas quais as pessoas interagem umas com as outras. As formas de organização e
associação que crescem a partir delas devem ser, na medida do possível, não
autoritárias, não hierárquicas, gerenciadas e dirigidas pelos participantes. ” [Relutant
Icon]
Portanto, argumentam os anarquistas, as verdadeiras idéias libertárias devem se basear
na autogestão dos trabalhadores, ou seja, os trabalhadores devem controlar e gerenciar o
trabalho que realizam, determinando onde e como o fazem e o que acontece com o fruto
de seu trabalho, o que, por sua vez, significa o eliminação do trabalho assalariado. Ou,
para usar as palavras de Proudhon, a "abolição do proletariado". [Selected Writings of
Pierre-Joseph Proudhon, p. 179] A menos que isso seja feito, a maioria das pessoas
ficará sujeita a relações sociais autoritárias como Mises e outros "libertários" de direita.
Como um comunista-anarquista colocou:
“É porque o indivíduo não é dono de si mesmo e não pode ser seu verdadeiro eu. Ele se
tornou uma mera mercadoria de mercado, um instrumento para a acumulação de
propriedades - para outros [\dots{}] A individualidade é esticada no leque de negócios da
Procrustes [\dots{}] Se a nossa individualidade ganhasse o preço da respiração, que barulho
haveria? sobre a violência feita à personalidade! E, no entanto, nosso direito à comida,
bebida e abrigo é muitas vezes condicionado à nossa perda de individualidade. Essas
coisas são concedidas aos milhões sem propriedade (e quão escassamente!) Apenas em
troca de sua individualidade - elas se tornam meros instrumentos da indústria. ” [Max
Baginski, "Stirner: The Ego and His Own" , pp. 142-151, Mãe Terra , vol. II, No. 3, p.
150]
O socialismo, argumentam os anarquistas, só pode significar uma sociedade sem classes
e anti-autoritária (isto é, libertária), na qual as pessoas administram seus próprios
assuntos, como indivíduos ou como parte de um grupo (dependendo da situação). Em
outras palavras, implica autogestão em todos os aspectos da vida - incluindo o trabalho.
Sempre pareceu aos anarquistas um tanto estranho e paradoxal (para dizer o mínimo)
que um sistema de "liberdade natural" (termo de Adam Smith, desviado pelos defensores
do capitalismo) envolve a grande maioria que tem que vender essa liberdade para
sobreviver. Portanto, ser consistentemente libertário é, logicamente, advogar a autogestão
e, portanto, o socialismo (ver seção G.4.2). Isso explica a oposição anarquista de longa
data ao falso "individualismo" associado ao liberalismo clássico (a chamada ideologia
"libertária" de direita, embora seja melhor denominada "propertária" para evitar confusão).
Assim, encontramos Emma Goldman descartando "esse tipo de individualismo" em "cujo
nome [\dots{}] a opressão social é defendida e sustentada como virtudes". [Emma Red
Speaks, p. 112]
Como discutiremos na seção I.3.3, a socialização é defendida para garantir a eliminação
do trabalho assalariado e é um tema comum de todas as formas genuínas de socialismo.
Em teoria, pelo menos, os anarquistas argumentam que o socialismo de estado não
elimina o trabalho assalariado, mas o universaliza. De fato, o socialismo de estado mostra
que o socialismo é necessariamente libertário, não estatista. Pois, se o estado possui o
local de trabalho, os produtores não, e assim eles não terão a liberdade de gerenciar seu
próprio trabalho, mas estarão sujeitos ao estado como chefe. Além disso, substituir a
classe proprietária capitalista por funcionários do Estado de maneira alguma elimina o
trabalho assalariado; de fato, piora em muitos casos. Portanto, “socialistas” que defendem
a nacionalização dos meios de produção não são socialistas (o que significa que a União
Soviética e os outros países chamados "socialistas" não são socialistas nem são partidos
que advogam a nacionalização socialista).
De fato, as tentativas de associar o socialismo ao Estado entendem mal a natureza do
socialismo. É um princípio essencial do socialismo que as desigualdades (sociais) entre
os indivíduos devem ser abolidas para garantir a liberdade para todos ( as desigualdades
naturais não podem ser abolidas, nem os anarquistas desejam fazê-lo). O socialismo,
como Proudhon colocou, "é igualitário acima de tudo". [ No Gods, No Masters , vol. 1, p.
57] Isso se aplica também às desigualdades de poder, especialmente ao poder político. E
qualquer sistema hierárquico (particularmente o estado) é marcado por desigualdades de
poder - os que estão no topo (eleitos ou não) têm mais poder do que os que estão no
fundo. Daí os seguintes comentários provocados pela expulsão de anarquistas da
Segunda Internacional Social-Democrata:
“Pode-se argumentar com muito mais razão que somos os socialistas mais lógicos e mais
completos, já que exigimos para cada pessoa não apenas toda a sua medida da riqueza
da sociedade, mas também sua porção da social poder, ou seja, a real capacidade de
fazer com que sua influência seja sentida, juntamente com a de todos os outros, na
administração de assuntos públicos. ” [Malatesta and Hamon, op. Cit. vol. 2, p. 20]
A eleição de alguém para administrar assuntos públicos para você não está tendo uma
parte do poder social. É, usar as palavras de Emile Pouget (um dos principais anarcosindicalistas
franceses) "um ato de abdicação", a delegação do poder nas mãos de
poucos. [Op. Cit. p. 67] Isso significa que “todo poder político cria inevitavelmente uma
situação privilegiada para os homens que o exercem. Assim, viola, desde o início, o
princípio igualitário. ” [Voline, The Unknow Revolution, p. 249]
Nesta breve discussão, vemos os vínculos entre libertário e socialismo. Para ser um
verdadeiro libertário, você precisa apoiar o controle dos trabalhadores, caso contrário,
você apoia as relações sociais autoritárias. Apoiar o controle dos trabalhadores, por
necessidade, significa que você deve garantir que os produtores possuam (e assim
controlem) os meios de produzir e distribuir os bens que eles criam. Sem propriedade,
eles não podem realmente controlar sua própria atividade ou o produto de seu trabalho. A
situação em que os trabalhadores possuem os meios de produzir e distribuir bens é o
socialismo. Assim, para ser um verdadeiro libertário, você precisa ser socialista.
Da mesma forma, um verdadeiro socialista também deve apoiar a liberdade individual de
pensamento e ação, caso contrário, os produtores "possuem" os meios de produção e
distribuição apenas no nome. Se o estado possui os meios de vida, os produtores não o
fazem e, portanto, não estão em posição de gerenciar sua própria atividade. Como mostra
a experiência da Rússia sob Lênin, a propriedade estatal logo produz controle estatal e a
criação de uma classe burocrática que explora e oprime ainda mais os trabalhadores do
que seus antigos chefes. Como é um princípio essencial do socialismo que as
desigualdades entre as pessoas devem ser abolidas para garantir a liberdade, não faz
sentido para um socialista genuíno apoiar qualquer instituição baseada em desigualdades
de poder (e, como discutimos na seção B.2, Estado é justamente essa instituição).Oporse
à desigualdade e não estender essa oposição às desigualdades de poder,
especialmente o poder político, sugere uma falta de pensamento claro. Assim, para ser
um verdadeiro socialista, você precisa ser libertário, ter liberdade individual e se opor às
desigualdades de poder que restringem essa liberdade.
Portanto, em vez de ser um oxímoro, o "socialismo libertário" indica que o verdadeiro
socialismo deve ser libertário e que um libertário que não é socialista é um falso. Como
verdadeiros socialistas se opõem ao trabalho assalariado, eles também devem se opor ao
Estado pelas mesmas razões. Da mesma forma, libertários consistentes devem se opor
ao trabalho assalariado pelas mesmas razões pelas quais devem se opor ao Estado.
Assim, o socialismo libertário rejeita a idéia de propriedade e controle estatal da
economia, juntamente com o estado como tal. Através da autogestão dos trabalhadores,
propõe-se pôr um fim à autoridade, exploração e hierarquia na produção. Isso por si só
aumentará, não reduzirá a liberdade. Aqueles que argumentam de outra forma raramente
afirmam que a democracia política resulta em menos liberdade do que a ditadura política.
Um último ponto. Pode-se argumentar que muitos anarquistas sociais contrabandearam o
estado através da propriedade comunitária dos meios de vida. Este, no entanto, não é o
caso. Argumentar isso confunde a sociedade com o estado. A propriedade comunitária
defendida por anarquistas coletivistas e comunistas não é a mesma que propriedade
estatal. Isso ocorre porque se baseia em relações horizontais entre os trabalhadores reais
e os “proprietários” do capital social (ou seja, as comunidades federadas como um todo,
que inclui os próprios trabalhadores que devemos enfatizar), e não as verticais como na
nacionalização (que estão entre burocracias estatais e seus “cidadãos”). Além disso, essa
propriedade comunitária se baseia em permitir que os trabalhadores gerenciem seu
próprio trabalho e locais de trabalho. Isso significa que se baseia e não substitui a
autogestão dos trabalhadores. Além do que, todos os membros de uma sociedade
anarquista subdividem-se nestas três categorias:
1) Produtores (isto é, membros de artesãos coletivos ou independentes);
2) Aqueles incapazes de trabalhar (ou seja, os idosos, doentes e assim por diante, que
eram produtores); ou
3) Os jovens (ou seja, aqueles que serão produtores).
Portanto, a autogestão dos trabalhadores dentro de uma estrutura de propriedade
comunitária é totalmente compatível com as idéias libertárias e socialistas relativas à
posse dos meios de produzir e distribuir bens pelos próprios produtores. Longe de haver
qualquer contradição entre libertarianismo e socialismo, ideais libertários implicam
socialistas e vice-versa. Como Bakunin colocou em 1867:
"Estamos convencidos de que liberdade sem socialismo é privilégio e injustiça, e que
socialismo sem liberdade é escravidão e brutalidade." [Bakunin on Anarchism, p. 127]
A história provou que ele estava correto. O socialismo libertário não é um oxímoro, o
socialismo de estado e o capitalismo libertário são. Historicamente (em termos de quem
usou a palavra pela primeira vez) e logicamente (em termos de oposição a todas as
organizações hierárquicas), são os anarquistas que devem ser chamados libertários, não
os proprietarianistas de direita.

\chapter{I.1.1 O socialismo é impossível?}


Em 1920, o economista de direita Ludwig von Mises declarou que o socialismo era
impossível. Membro importante da escola "austríaca" de economia, ele argumentou isso
com base no fato de que, sem a propriedade privada dos meios de produção, não pode
haver um mercado competitivo para bens de produção e sem um mercado para bens de
produção, é impossível determinar seus valores. Sem conhecer seus valores, a
racionalidade econômica é impossível e, portanto, uma economia socialista seria
simplesmente o caos: "a produção absurda de um aparato sem sentido". Para Mises,
socialismo significava planejamento central com a economia "sujeita ao controle de uma
autoridade suprema". [“Economic Calculation in the Socialist Commonwealth” , pp.
87–130, Collectivist Economic Planning, F.A von Hayek (ed.), p. 104 and p. 106] Ao
aplicar seu "argumento do cálculo econômico" às idéias marxistas de uma futura
sociedade socialista, seu argumento, afirma-se, é aplicável a todas as escolas do
pensamento socialista, incluindo as libertárias. É com base em seus argumentos que
muitos direitistas afirmam que o socialismo libertário (ou qualquer outro tipo de
socialismo) é impossível em princípio.
No entanto, como observa David Schweickart, “há muito que se reconhece que o
argumento de Mises é logicamente defeituoso. Mesmo sem um mercado de bens de
produção, seus valores monetários podem ser determinados. ” [Against Capitalism, p.
88] Em outras palavras, o cálculo econômico baseado em preços é perfeitamente
possível em um sistema socialista libertário. Afinal, construir um local de trabalho requer
tantas toneladas de aço, tantos tijolos, tantas horas de trabalho e assim por diante. Se
assumirmos uma sociedade mutualista, os preços desses bens podem ser facilmente
encontrados, pois as cooperativas em questão ofereceriam seus serviços no mercado.
Essas mercadorias seriam os insumos para a construção de bens de produção e,
portanto, os valores monetários desses últimos podem ser encontrados.
Ironicamente, Mises mencionou a ideia de um sistema mutualista em seu ensaio inicial.
"As relações de troca entre bens de produção só podem ser estabelecidas com base na
propriedade privada dos meios de produção" , afirmou. “Quando o 'sindicato do carvão'
fornece carvão ao 'sindicato do ferro', nenhum preço pode ser formado, exceto quando os
dois sindicatos são os proprietários dos meios de produção empregados em seus
negócios. Isso não seria socialização, mas capitalismo e sindicalismo dos trabalhadores. ”
[ Op. Cit. p. 112] No entanto, seu argumento é falho por inúmeras razões.
Primeiro, e mais óbvio, a socialização (como discutimos na seção I.3.3) significa
simplesmente livre acesso aos meios de vida. Enquanto aqueles que ingressam em um
local de trabalho tiverem os mesmos direitos e liberdades que os membros existentes,
haverá socialização. Um sistema de mercado de cooperativas, em outras palavras, não é
capitalista, pois não há trabalho assalariado envolvido, à medida que novos trabalhadores
se tornam membros plenos do sindicato, com os mesmos direitos e liberdades que os
membros existentes. Portanto, não há relações hierárquicas entre proprietários e
escravos salariais (mesmo que esses proprietários também trabalhem lá). Como todos os
trabalhadores controlam os meios de produção que usam, não é capitalismo.
Segundo, nem esse sistema costuma ser chamado, como sugere Mises, de
"sindicalismo", mas sim de mutualismo, e ele obviamente considerou seu advogado mais
famoso, Proudhon, e seus "sonhos fantásticos" de um banco mútuo, como socialista.
[ Op. Cit. p. 88] Significativamente, Mises posteriormente admitiu que era "enganoso"
chamar o sindicalismo de capitalismo dos trabalhadores, embora "os trabalhadores sejam
os donos dos meios de produção" isso "não era socialismo genuíno, isto é, socialismo
centralizado" , pois " deve retirar bens produtivos do mercado. Cidadãos individualmente
não devem dispor das ações nos meios de produção que lhes são atribuídos. ”O
sindicalismo, ou seja, ter quem o controle do trabalho, era "o ideal de saquear as
multidões" ! [Socialism, p. 274, p. 270, p. 273 e p. 275]
Seus seguidores, da mesma forma, concluíram que "sindicalismo" não era capitalismo
com Hayek, afirmando que havia "muitos tipos de socialismo", incluindo "comunismo,
sindicalismo, socialismo de guilda" . Significativamente, ele indicou que o argumento de
Mises era voltado para sistemas baseados na “direção central de toda atividade
econômica” e, portanto, “outros sistemas de socialismo mais descentralizado, como o
socialismo de guildas ou o sindicalismo, não precisam nos interessar aqui, pois agora
parece ser geralmente aceito que eles não fornecem nenhum mecanismo para uma
direção racional da atividade econômica ”. [“The Nature and History of the Problem”,
pp. 1–40, Collectivist Economic Planning, F.A von Hayek (ed.),p. 17, p. 36 and p.
19]Infelizmente, ele falhou em indicar quem "geralmente admitia" tal conclusão. Mais
recentemente, Murray Rothbard instou o Estado a impor ações privadas aos
trabalhadores dos antigos regimes stalinistas do Leste Europeu, uma vez que a
propriedade “não deveria ser concedida a coletivos ou cooperativas ou trabalhadores ou
camponeses holisticamente, o que apenas traria de volta os males do socialismo de
forma sindicalista descentralizada e caótica. ”[The Logic of Action II, p. 210]
Terceiro, o sindicalismo geralmente se refere a uma estratégia (sindicalismo
revolucionário) usada para alcançar o socialismo (libertário), e não ao objetivo em si
(como o próprio Mises observou em um discurso contra os sindicatos, "sindicalismo não é
mais que a palavra francesa para trade unions" [Socialism p.480]). Pode-se argumentar
que esse sistema mutualista poderia ser um objetivo para alguns sindicalistas, embora a
maioria fosse e ainda seja a favor do comunismo libertário (um fato simples,
aparentemente desconhecido por Mises). De fato, a ignorância de Mises sobre o
pensamento sindicalista é impressionante, afirmando que “o mercado é uma democracia
de consumidores. Os sindicalistas querem transformá-lo em uma democracia de
produtores. ” [Human Action, p. 809] A maioria dos sindicalistas, no entanto, pretende
abolir o mercado e todos visam o controle da produção dos trabalhadores para
complementar (não substituir) a escolha do consumidor. Os sindicalistas, como outros
anarquistas, não visam o controle do consumo pelos trabalhadores, como afirma Mises.
Dado que Mises afirma que o mercado, no qual uma pessoa pode ter mil votos e outra
um, é uma "democracia", sua ignorância das idéias sindicalistas é talvez apenas um
aspecto de uma ignorância geral da realidade.
Mais importante, toda a premissa de sua crítica ao mutualismo é falha. “As relações de
troca de bens produtivos” , afirmou, “só podem ser estabelecidas com base na
propriedade privada nos meios de produção. Se o Sindicato do Carvão entregar carvão
ao Sindicato do Ferro, um preço poderá ser fixado apenas se os dois sindicatos
possuírem os meios de produção na indústria. ” [Socialism p. 132] Isso pode ser uma
surpresa para muitas empresas cujos diferentes locais de trabalho vendem seus produtos
uns aos outros! Em outras palavras, o próprio capitalismo mostra que os locais de
trabalho pertencentes ao mesmo órgão (neste caso, uma grande empresa) podem trocar
mercadorias pelo mercado. O fato de Mises fazer tal afirmação indica bem a base firme
de seu argumento na realidade. Assim, uma sociedade socialista pode ter ampla
autonomia para suas cooperativas, assim como uma grande empresa capitalista pode:
“O empresário está em posição de separar o cálculo de cada parte de sua empresa total
de forma a determinar o papel que ela desempenha em toda a empresa. Assim, ele pode
olhar para cada seção como se fosse uma entidade separada e pode avaliá-la de acordo
com a participação que contribui para o sucesso de toda a empresa. Dentro desse
sistema de cálculo de negócios, cada seção de uma empresa representa uma entidade
integral, um negócio hipotético independente, por assim dizer. Supõe-se que esta seção
'possua' uma parte definida de todo o capital empregado na empresa, que compre de
outras seções e venda para elas, que tenha suas próprias despesas e receitas próprias,
que suas transações resultem em uma lucro ou prejuízo imputado à sua própria conduta,
distinto do resultado das outras seções. Assim, o empresário pode atribuir à gerência de
cada seção uma grande independência [\dots{}] Todo gerente e sub-gerente é responsável
pelo funcionamento de sua seção ou subseção. É para seu crédito se as contas mostram
lucro e é para sua desvantagem se elas mostram perda. Seus próprios interesses o
impelem ao máximo cuidado e esforço na condução dos assuntos de sua seção.” [Human
Action, pp. 301–2]
Tanto é assim a noção de que a propriedade comum torna impossível o socialismo de
mercado funcionar. Afinal, a comunidade libertária pode separar com facilidade o cálculo
de cada parte de sua empresa de forma a determinar o papel que cada cooperativa
desempenha em sua economia. Ela pode olhar para cada seção como se fosse uma
entidade separada e avaliá-la de acordo com o compartilhamento que contribui, pois
supõe-se que cada seção "possui" (ou seja, possui direitos de uso) sua parte definida.
Eles podem então comprar e vender para outras cooperativas e um lucro ou prejuízo pode
ser imputado para avaliar a ação independente de cada cooperativa e, assim, seus
próprios interesses impelem os trabalhadores da cooperativa para o máximo cuidado e
esforço em a conduta dos assuntos de suas cooperativas.
Então, para refutar Mises, precisamos apenas repetir o que ele próprio argumentou sobre
as grandes corporações! Assim, pode haver ampla autonomia para os locais de trabalho
sob o socialismo e isso não contradiz o fato de que "todos os meios de produção são de
propriedade da comunidade". [“Economic Calculation in the Socialist
Commonwealth”, op. Cit. p. 89] A socialização, em outras palavras, não implica
planejamento central, mas acesso livre e livre associação. Em resumo, então, Mises
confundiu direitos de propriedade com direitos de uso, posse com propriedade e deixou
de ver agora um sistema mutualista de cooperativas socializadas que trocam produtos
pode ser uma alternativa viável ao atual regime econômico explorador e opressivo.
Essa economia mutualista também atinge o cerne das alegações de Mises de que o
socialismo era "impossível". Dado que ele aceitou que possa haver mercados e, portanto,
preços de mercado, para bens de consumo em uma economia socialista, suas alegações
da impossibilidade do socialismo parecem infundadas. Para Mises, o problema do
socialismo era que "como nenhum bem de produção se tornará objeto de troca, será
impossível determinar seu valor monetário". [Op. Cit.p. 92] A falha em seu argumento é
clara. Tomando, por exemplo, o carvão, descobrimos que é um meio de produção e de
consumo. Se um mercado de bens de consumo é possível para um sistema socialista,
também é possível preços competitivos para bens de produção, pois os sindicatos que
produzem bens de produção também vendem o produto de seu trabalho a outros
sindicatos ou comunas. Como Mises admitiu ao discutir um esquema do socialismo das
guildas, “associações e sub-associações mantêm uma relação de troca mútua; eles
recebem e dão como se fossem donos. Assim, um mercado e preços de mercado são
formados. ”Assim, ao decidir sobre um novo local de trabalho, ferrovia ou casa, os
projetistas em questão têm acesso a preços competitivos com os quais podem tomar suas
decisões. O argumento de Mises também não funciona contra a propriedade comunitária
em um sistema em que a comuna compraria produtos de sindicatos da mesma maneira
que uma parte de uma empresa pode comprar produtos de outra parte da mesma
empresa no capitalismo. O fato de os bens produzidos pelos sindicatos autogerenciados
terem preços de mercado não implica capitalismo, pois abolem o trabalho assalariado e
baseiam-se no livre acesso (socialização), é uma forma de socialismo (como os
socialistas o definem, os protestos de Mises que “Isso é incompatível com o socialismo”
(não obstante). [Socialism, p. 518]
Murray Rothbard sugeriu que um sistema autogerido falharia, e um sistema "composto
exclusivamente de empresas autogerenciadas é impossível e levaria [\dots{}] ao caos
calculativo e à completa quebra". Quando “cada empresa é de propriedade conjunta de
todos os proprietários de fatores”, então“Não existe separação entre trabalhadores,
proprietários de terras, capitalistas e empresários. Não haveria, portanto, maneira de
separar a renda salarial recebida dos juros ou renda alugada ou lucros recebidos. E agora
chegamos finalmente à verdadeira razão pela qual a economia não pode consistir
completamente nessas firmas (chamadas de 'cooperativas de produtores'). Pois, sem um
mercado externo de salários, aluguéis e juros, não haveria maneira racional para os
empreendedores alocarem recursos de acordo com a vontade dos consumidores.
Ninguém saberia onde ele poderia alocar sua terra ou seu trabalho para fornecer os
ganhos monetários máximos. Nenhum empreendedor saberia organizar recursos em sua
combinação mais produtiva em termos de valor para obter maior lucro. Não poderia haver
eficiência na produção porque falta o conhecimento necessário. ”[citado por David L.
Prychitko, Markets, Planning and Democracy, p. 135 e p. 136]
É difícil levar esse argumento a sério. Considere, por exemplo, uma sociedade précapitalista
de agricultores e artesãos. Ambos os grupos de pessoas possuem seus
próprios meios de produção (a terra e as ferramentas que usam). Os agricultores cultivam
colheitas para os artesãos que, por sua vez, fornecem aos agricultores as ferramentas
que eles usam. Segundo Rothbard, os agricultores não teriam idéia do que cultivar, nem
os artesãos saberiam quais ferramentas comprar para atender à demanda dos
agricultores nem quais usar para reduzir seu tempo de trabalho. Presumivelmente, tanto
os fazendeiros quanto os artesãos ficariam acordados à noite, preocupados com o que
produzir, desejando que tivessem um senhorio e um patrão para lhes dizer a melhor
maneira de usar seu trabalho e recursos.
Vamos adicionar a classe de proprietários a essa sociedade. Agora, o proprietário pode
dizer ao agricultor o que cultivar, pois sua renda indica como alocar a terra para o uso
mais produtivo. Exceto, é claro, ainda são os agricultores que decidem o que produzir.
Sabendo que eles precisarão pagar aluguel (para acesso à terra), decidirão dedicar sua
terra (alugada) ao uso mais rentável, a fim de pagar a renda e ter o suficiente para viver.
Por que eles não buscam o uso mais lucrativo sem a necessidade de aluguel e sem
exploração para Rothbard. O mesmo pode ser dito dos artesãos sujeitos a um chefe, pois
o trabalhador pode avaliar se um investimento em uma nova ferramenta específica
resultará em mais renda ou menos tempo de trabalho ou se um novo produto
provavelmente atenderá às necessidades dos consumidores. Passando de uma
sociedade pré-capitalista para uma pós-capitalista, fica claro que um sistema de
cooperativas autogerenciadas pode tomar as mesmas decisões sem exigir mestres
econômicos. Isso não é surpreendente, já que Mises afirmou que o chefe"É claro que
exerce poder sobre os trabalhadores", mas que "o senhor da produção é o consumidor".
[Socialism, p. 443] Nesse caso, o chefe não precisa ser um intermediário entre o
verdadeiro "senhor" e aqueles que fazem a produção!
No geral, Rothbard confirma os comentários de Kropotkin de que a economia ( “a
pseudociência da burguesia” ) “não deixa de elogiar de todo modo os benefícios da
propriedade individual”, mas “os economistas não concluem: 'A terra para quem a cultiva.
Pelo contrário, eles se apressam em deduzir da situação: 'A terra do senhor que a
cultivará pelos assalariados!' ” [Words of a Rebel, p. 209–10] Além disso, Rothbard
coloca implicitamente “eficiência” acima da liberdade, preferindo ganhos duvidosos de
“eficiência” aos ganhos reais de liberdade que a abolição da autocracia no local de
trabalho criaria. Dada a escolha entre liberdade e "eficiência", o genuíno anarquista
preferiria a liberdade. Felizmente, porém, a liberdade no local de trabalho aumenta a
eficiência, portanto a escolha de Rothbard é errada. Deve-se notar também que a posição
de Rothbard (como é geralmente o caso) é diretamente oposta à de Proudhon, que
considerou "inevitável" que em uma sociedade livre "as duas funções de assalariado, por
um lado, e de proprietário-capitalista-contratante, por outro, torna-se igual e inseparável
na pessoa de todo trabalhador ”. Esse foi o “primeiro princípio da nova economia, um
princípio cheio de esperança e de consolo para o trabalhador sem capital, mas um
princípio cheio de terror para o parasita e para as ferramentas do parasitismo, que vêem
reduzida a nada sua famosa fórmula: Capital, trabalho, talento !" [Proudhon’s Solution
of the Social Problem, p. 165 e p. 85]
E parece uma coincidência estranha que alguém nascido em uma economia capitalista,
apoiando-a ideologicamente com paixão e procurando justificar seu sistema de classes,
deduz de um determinado conjunto de axiomas que proprietários e capitalistas
desempenham um papel vital na economia! Não demoraria muito tempo para determinar
se alguém em uma sociedade sem proprietários ou capitalistas também deduziria
logicamente dos mesmos axiomas a permanente necessidade econômica de tais classes.
Também não demorou muito tempo para refletir por que filósofos gregos, como
Aristóteles, concluíram que a escravidão era natural. E parece estranho que séculos de
coerção, autoridade, estatismo, classes e hierarquias não tenham tido absolutamente
nenhum impacto sobre como a sociedade evoluiu, como o produto final da história real (a
economia capitalista) é o mesmo que as deduções de Rothbard de algumas suposições
prevêem. Não admira, portanto, que a economia "austríaca" pareça mais racionalizações
para algum resultado ideologicamente desejado do que uma análise econômica séria.
Até alguns economistas "austríacos" dissidentes reconhecem a fraqueza da posição de
Rothbard. Assim, “Rothbard claramente entende mal o princípio geral por trás das
cooperativas de produtores e da autogestão em geral”. Na realidade, “[como um método
democrático de organização empresarial, a autogestão dos trabalhadores é, em princípio,
totalmente compatível com um sistema de mercado” e, portanto, “uma economia de
mercado composta por empresas autogerenciadas é consistente com a teoria da Escola
Austríaca [\dots{}] É fundamentalmente um sistema de mercado [\dots{}] que não parece enfrentar
os obstáculos epistemológicos [\dots{}] que proíbem o cálculo econômico racional " no
socialismo estatal. Infelizmente, o socialismo ainda é equiparado ao planejamento central,
para tal sistema“Certamente não é socialismo. Nem, no entanto, é capitalismo no sentido
convencional do termo. ” De fato, não é de todo o capitalismo e se assumirmos que o livre
acesso a recursos como locais de trabalho e crédito, então definitivamente é o socialismo
( “A propriedade legal não é a principal questão na definição da autogestão dos
trabalhadores - é a administração. Os gerentes de trabalhadores, embora não
necessariamente os proprietários legais de todos os fatores de produção coletados na
empresa, são livres para experimentar e estabelecer políticas corporativas como
entenderem. ” ). [David L. Prychitko, op. Cit.p. 136, p. 135, pp. 4-5, p. 4 e p. 135] Isso
sugere que fatores não relacionados ao trabalho podem ser adquiridos de outras
cooperativas, crédito fornecido por bancos mútuos (cooperativas de crédito) a custo e
assim por diante. Como tal, um sistema mutualista é perfeitamente viável.
Assim, o cálculo econômico baseado em preços competitivos de mercado é possível sob
um sistema socialista. De fato, vemos exemplos disso mesmo no capitalismo. Por
exemplo, o complexo cooperativo Mondragon no País Basco indica que uma economia
socialista libertária pode existir e florescer. Talvez seja sugerido que uma economia
precisa das bolsas de valores para precificar as empresas, como fez Mises. Assim, o
investimento "não é uma questão para os gerentes de sociedades por ações, é
essencialmente uma questão para os capitalistas" nas "bolsas de valores" . O
investimento, afirmou, "não era uma questão de salários" dos administradores, mas "do
capitalista que compra e vende ações e ações, que empresta e as recupera, que
depositam nos bancos". [Socialism, p. 139]
Seria grosseiro notar que os membros das cooperativas no capitalismo, como a maioria
das pessoas da classe trabalhadora, são mais do que capazes de fazer depósitos em
bancos e conseguir empréstimos. Em uma economia mutualista, os trabalhadores não
perderão essa capacidade apenas porque os próprios bancos são cooperativos. Da
mesma forma, seria igualmente grosseiro, mas essencial observar que o mercado de
ações dificilmente é o meio pelo qual o capital é realmente gerado dentro do capitalismo.
Como David Engler aponta,“Os promotores do sistema [\dots{}] afirmam que as bolsas de
valores mobilizam fundos para os negócios. Eles? Quando as pessoas compram e
vendem ações, 'nenhum investimento entra no tesouro da empresa [\dots{}] As ações
simplesmente trocam de mãos por dinheiro em uma repetição sem fim'. As tesourarias da
empresa obtêm fundos apenas de novas emissões de ações. Isso representou uma
média de meros 0,5\% das ações negociadas nos EUA durante os anos 80 ”. [Apostles of
Greed , pp. 157-158] Isto é ecoado por David Ellerman:
“Apesar do grande valor simbólico do mercado de ações, é notório que ele tem
relativamente pouco a ver com a produção de bens e serviços na economia (exceto a
indústria do jogo). A grande maioria das transações de ações está em ações de segunda
mão, de modo que o capital pago por ações geralmente é destinado a outros
negociadores, e não a empresas produtivas que emitem novas ações. ” [The Democratic
Worker-Owned Firm, p. 199]
Isso sugere que a "alocação eficiente de capital na produção não requer um mercado de
ações (testemunha do setor de pequenas empresas [no capitalismo])". “As empresas
socialistas” , observa ele, “são rotineiramente atacadas como sendo inerentemente
ineficientes porque não possuem ações expostas à avaliação de mercado. Se esse
argumento tivesse algum mérito, implicaria que todo o setor de pequenas e médias
empresas não cotadas no Ocidente era "inerentemente ineficiente" - uma conclusão que
deve ser vista com certo ceticismo. De fato, na comparação com grandes corporações
com ações negociadas em bolsa, as empresas de capital fechado são provavelmente
usuários mais eficientes do capital. ” [Op. Cit. p. 200 e p. 199]
Em termos de impacto do mercado de ações na economia, há boas razões para pensar
que isso atrapalha a eficiência econômica, gerando um conjunto perverso de incentivos e
fluxos de informações enganosos e, portanto, sua abolição realmente ajudaria a produção
e a eficiência produtiva.
Tomando a primeira questão, a existência de um mercado de ações tem efeitos sérios
(negativos) no investimento. Como observa Doug Henwood, "existem sérios problemas
de comunicação entre gerentes e acionistas". Isso ocorre porque “[se] os participantes
estão cientes de um viés ascendente das estimativas de ganhos [das empresas], e
mesmo que o corrijam, os gerentes ainda teriam um incentivo para tentar enganar o
mercado. Se você disser a verdade, sua estimativa precisa será reduzida por um
mercado cético. Portanto, é inteiramente racional que os gerentes aumentem os lucros no
curto prazo, seja por meio de truques contábeis ou fazendo apenas investimentos com
retornos rápidos. ” Então, gerentes “Enfrentar um mercado [o mercado de ações] que é
famoso por sua preferência por lucros rápidos hoje, em vez de um crescimento paciente a
longo prazo, tem pouca escolha a não ser fazer suas ofertas. Caso contrário, suas ações
serão reduzidas e a empresa pronta para a aquisição. ” Enquanto “[empresas] e
economias não podem ficar mais ricas se passarem fome” , os investidores do mercado
de ações “podem ficar mais ricas quando as empresas que possuem passam fome - pelo
menos no curto prazo. Quanto a longo prazo, bem, isso é problema de outra pessoa na
semana seguinte. [Wall Street, p. 171]
Ironicamente, essa situação tem um paralelo com o planejamento central stalinista. Sob
esse sistema, os gerentes dos locais de trabalho do Estado tinham um incentivo para
mentir sobre sua capacidade para a burocracia de planejamento. O planejador, por sua
vez, assumiria maior capacidade, prejudicando gerentes honestos e incentivando-os a
mentir. Obviamente, isso teve um sério impacto negativo na economia. Não é de
surpreender que os efeitos semelhantes causados pelos mercados de capitais nas
economias a eles sujeitas sejam tão ruins quanto subestimam questões e investimentos
de longo prazo. Além disso, deve-se notar que as bolsas de valores experimentam
regularmente bolhas e explosões subsequentes. Os mercados de ações podem refletir os
julgamentos coletivos dos investidores, mas pouco diz respeito à qualidade desses
julgamentos. De que servem os preços das ações se eles simplesmente refletem a
mentalidade do rebanho, os delírios de pessoas ignorantes da economia real ou que não
conseguem ver uma bolha? Particularmente, quando o impacto do mundo real estoura
essas bolhas, não pode ser devastador para aqueles que não estão envolvidos com o
mercado de ações?
Em resumo, então, as empresas são “autofinanciadoras demais - ou seja, a maioria de
suas despesas de investimento é financiada por lucros (cerca de 90\%, em médias de
longo prazo)”. Os mercados de ações fornecem “apenas uma fatia dos fundos de
investimento”[\dots{}] ” É claro que existem alguns “períodos como os anos 90, durante os
quais o mercado de ações serve como canal para colocar enormes quantias de dinheiro
em locais especulativos, a maioria dos quais evaporou [\dots{}] Muito, talvez a maior parte do
que foi financiado nos anos 90 não mereciam o dinheiro. ” Esses booms não duram para
sempre e "não são propaganda da eficiência de nosso mercado de capitais". [Henwood,
After the New Economy, p. 187 e p. 188]
Portanto, há razões substanciais para questionar a sugestão de que um mercado de
ações é necessário para a alocação eficiente de capital. Não há necessidade de
mercados de capitais em um sistema baseado em bancos mútuos e redes de
cooperativas. Como Henwood conclui, “os sinais emitidos pelo mercado de ações são
irrelevantes ou prejudiciais à atividade econômica real e que o próprio mercado de ações
conta pouco ou nada como fonte de financiamento. Acionistas [\dots{}] não têm papel útil. ”
[Wall Street, p. 292]
Depois, há também a natureza irônica da afirmação de Rothbard de que o
autogerenciamento garantiria que "não houvesse eficiência na produção, porque falta o
conhecimento necessário".Isso ocorre porque as empresas capitalistas são hierarquias,
baseadas no planejamento central de cima para baixo, e isso dificulta o livre fluxo de
conhecimento e informação. Como no stalinismo, dentro da empresa capitalista, a
informação passa pela hierarquia organizacional e se torna cada vez mais simplificada e
importantes conhecimentos locais e detalhes são perdidos (quando não deliberadamente
falsificados para garantir o emprego contínuo, suprimindo as más notícias). A alta
gerência toma decisões com base em dados altamente agregados, cuja qualidade é difícil
de saber. A gerência, portanto, sofre de deficiências de informação e conhecimento,
enquanto os trabalhadores abaixo não têm autonomia suficiente para agir para corrigir
ineficiências, bem como incentivo para comunicar informações precisas e agir para
melhorar o processo de produção. Como Cornelius Castoriadis observou corretamente:
“O planejamento burocrático nada mais é do que a extensão à economia como um todo
dos métodos criados e aplicados pelo capitalismo na direção 'racional' de grandes
unidades de produção. Se considerarmos a característica mais profunda da economia, a
situação concreta em que as pessoas são colocadas, vemos que o planejamento
burocrático é a realização mais altamente aperfeiçoada do espírito do capitalismo;
empurra ao limite suas tendências mais significativas. Assim como na administração de
uma grande unidade de produção capitalista, esse tipo de planejamento é realizado por
um estrato separado de gerentes [\dots{}] Sua essência, como a da produção capitalista,
reside em um esforço para reduzir os produtores diretos ao papel de executores puros e
simples de ordens recebidas, ordens formuladas por um estrato específico que persegue
seus próprios interesses. Esse estrato não pode funcionar bem, assim como o aparato de
gestão [\dots{}] as fábricas [capitalistas] não conseguem administrar bem as coisas. O mito da
eficiência produtiva do capitalismo no nível da fábrica individual, um mito compartilhado
por ideólogos burgueses e stalinistas, não pode resistir ao exame mais elementar dos
fatos, e qualquer trabalhador industrial poderia elaborar uma acusação devastadora
contra a racionalização capitalista, usando seus próprios termos.
Antes de tudo, a burocracia gerencial não sabe o que deve estar gerenciando. A realidade
da produção escapa, pois essa realidade nada mais é do que a atividade dos produtores,
e os produtores não informam aos gerentes [\dots{}] sobre o que realmente está acontecendo.
Muitas vezes, eles se organizam de tal maneira que os gerentes não são informados (a
fim de evitar maior exploração, porque se sentem antagônicos, ou simplesmente porque
não têm interesse: o negócio não é deles ).
Em segundo lugar, a maneira pela qual a produção é organizada é estabelecida
inteiramente contra os trabalhadores. Eles sempre estão sendo solicitados, de uma
maneira ou de outra, a fazer mais trabalho sem serem pagos por isso. As ordens da
gerência, portanto, encontram-se inevitavelmente com forte resistência por parte
daqueles que precisam executá-las. ” [Political and Social Writings, vol. 2, pp. 62–3]
Essa é “a mesma objeção que Hayek levanta contra a possibilidade de uma economia
planejada. De fato, os problemas epistemológicos que Hayek levantou contra economias
planejadas centralizadas ecoaram na tradição socialista como um problema dentro da
empresa capitalista. ” Existe "um conflito real dentro da empresa que é paralelo ao que
Hayek faz sobre qualquer economia centralizada". [John O'Neill, The Market, p. 142]
Isso ocorre porque os trabalhadores têm conhecimento sobre seu trabalho e local de
trabalho que seus chefes não têm e um local de trabalho cooperativo autogerenciado
motivaria os trabalhadores a usar essas informações para melhorar o desempenho da
empresa. Em um local de trabalho capitalista, como em uma economia stalinista, os
trabalhadores não têm incentivo para comunicar essas informações como“As melhorias
na organização e nos métodos de produção iniciados pelos trabalhadores essencialmente
lucram com o capital, que muitas vezes toma posse deles e os volta contra os
trabalhadores. Os trabalhadores sabem disso e, consequentemente, restringem sua
participação na produção [\dots{}] Eles restringem sua produção; eles mantêm suas idéias
para si mesmos [\dots{}] Eles se organizam para realizar seu trabalho, mantendo ao mesmo
tempo uma fachada de respeito pela maneira oficial como devem organizar seu trabalho. ”
[Castoriadis, op. Cit., pp. 181–2] Um exemplo óbvio seria a preocupação de que a
gerência buscasse monopolizar o conhecimento dos trabalhadores para acumular mais
lucros, controlar melhor a força de trabalho ou substituí-los (usando a maior produtividade
como desculpa). Assim, o autogerenciamento, em vez da hierarquia, aprimora o fluxo e o
uso de informações em organizações complexas e, portanto, melhora a eficiência.
É importante ressaltar que essa conclusão não é especulação ociosa e que Mises estava
totalmente errado em suas afirmações relacionadas à autogestão. As pessoas, afirmou,
"erram" ao pensar que a participação nos lucros "estimularia o trabalhador a um
cumprimento mais zeloso de seus deveres" (de fato, "deve levar diretamente ao
sindicalismo" ) e era "absurdo dar trabalho" '[\dots{}] uma parte na administração. A realização
de tal postulado resultaria em sindicalismo. ” [Socialism p. 268, p. 269 e p. 305] No
entanto, como observamos na seção I.3.2, a evidência empírica é esmagadora contra
Mises (o que sugere por que os "austríacos" são tão desprezadores da evidência
empírica, pois expõe falhas nas grandes cadeias de raciocínio dedutivo que tanto amam).
De fato, a participação dos trabalhadores na gestão e participação nos lucros aumenta a
produtividade. Em certo sentido, porém, Mises está certo, pois as empresas capitalistas
tendem a não incentivar a participação ou mesmo a participação nos lucros, pois isso
mostra aos trabalhadores o fato constrangedor de que, embora os chefes possam
precisar deles, eles não precisam deles. Como discutido na seção J.5.12, chefes temem
que esses sistemas levem ao “sindicalismo” e os interrompem tão rapidamente para
permanecer no poder - apesar (ou, mais precisamente, porque) dos ganhos de eficiência
e produtividade em que resultam.
"Tanto o capitalismo quanto o socialismo de estado", resume Ellerman, "sofrem com a
ineficiência motivacional da relação de emprego". [Op. Cit. pp. 210–1] O mutualismo
seria mais eficiente e mais livre, pois, uma vez removidas as hierarquias do mercado de
ações e do local de trabalho, serão eliminados os graves bloqueios e distorções no fluxo
de informações.
Infelizmente, os socialistas de estado que responderam a Mises nas décadas de 1920 e
1930 não tinham uma economia tão libertária em mente. Em resposta ao desafio inicial de
Mises, vários economistas apontaram que o discípulo de Paretto, Enrico Barone, já havia
demonstrado, 13 anos antes, a possibilidade teórica de um "socialismo simulado pelo
mercado". No entanto, o principal ataque ao argumento de Mises veio de Fred Taylor e
Oscar Lange (para uma coleção de seus principais artigos, consulte Sobre a teoria
econômica do socialismo). À luz do trabalho deles, Hayek mudou a questão da
impossibilidade teórica para saber se a solução teórica poderia ser aproximada na prática.
O que levanta uma questão interessante, pois se o socialismo (estatal) é
"impossível"(como Mises nos assegurou), então o que entrou em colapso na Europa
Oriental? Se os "austríacos" afirmam que era "socialismo", eles estão na posição um tanto
embaraçosa de que algo que eles nos garantem ser "impossível" existiu por décadas.
Além disso, deve-se notar que ambos os lados do argumento aceitaram a idéia de
planejamento central de um tipo ou de outro. Isso significa que a maioria dos argumentos
de Mises e Hayek não se aplicava ao socialismo libertário, que rejeita o planejamento
central juntamente com todas as outras formas de centralização.
A resposta de Taylor e Lange também não foi particularmente convincente em primeiro
lugar. Isso porque se baseava muito mais na teoria econômica capitalista neoclássica do
que em uma apreciação da realidade. No lugar do "leiloeiro" walrasiano (o "deus da
máquina" da teoria do equilíbrio geral que garante que todos os mercados sejam limpos)
Taylor e Lange apresentaram o "Conselho Central de Planejamento", cujo trabalho era
ajustar os preços para que todos os mercados fossem limpos. Os economistas
neoclássicos que tendem a aceitar a teoria walrasiana como um relato adequado de uma
economia capitalista operária serão forçados a aceitar a validade de seu modelo de
"socialismo". Não é de admirar que Taylor e Lange tenham sido considerados, na época,
os vencedores no debate do “cálculo socialista” pela maioria das profissões econômicas
(com o colapso da União Soviética, essa decisão foi revisada um pouco - embora
devamos ressaltar que Taylor e o modelo de Lange não era o mesmo que o do sistema
soviético, fato convenientemente ignorado pelos comentaristas).
Infelizmente, dado que a teoria walrasiana tem pouca influência sobre a realidade,
também devemos chegar à conclusão de que a "solução" de Taylor-Lange tem
aproximadamente a mesma relevância (mesmo ignorando seus aspectos não libertários,
como sua base na propriedade estatal, sua centralização, sua falta de autogestão dos
trabalhadores e assim por diante). Muitas pessoas consideram Taylor e Lange como
pioneiros do "socialismo de mercado". Isso está incorreto - ao invés de serem socialistas
de mercado, eles são de fato socialistas "neoclássicos", construindo um sistema
"socialista" que imita a teoria econômica capitalista e não sua realidade. Substituindo a
criação mítica de Walrus do "Leiloeiro" com um quadro de planejamento realmente não
chega ao cerne do problema! Sua visão de "socialismo" também não tem muito apelo -
uma re-produção do capitalismo com um conselho de planejamento e uma distribuição
mais igual da renda monetária. Os anarquistas rejeitam esse "socialismo" como pouco
mais do que uma versão melhor do capitalismo, se for o caso.
Com o colapso da União Soviética, está na moda afirmar que "Mises estava certo" e que
o socialismo é impossível (é claro, durante a Guerra Fria, tais alegações foram ignoradas,
pois a ameaça soviética tinha que ser reforçada e usada como meio de controle social e
justificar auxílios estatais à indústria capitalista). Nada poderia estar mais longe da
verdade, pois esses países não eram socialistas e nem sequer se aproximavam da idéia
socialista libertária (a única forma verdadeira de socialismo). Os países stalinistas tinham
"economias de comando" autoritárias com o planejamento central burocrático e, portanto,
seu fracasso não pode ser tomado como prova de que um socialismo libertário
descentralizado não pode funcionar. Os argumentos de Mises e Hayek contra Taylor e
Lange também não podem ser usados contra um sistema mutualista ou coletivista
libertário, pois esse sistema é descentralizado e dinâmico (diferentemente do modelo
socialista "neoclássico"). De fato, um socialismo libertário desse tipo funcionou
notavelmente bem durante a Revolução Espanhola diante de dificuldades
surpreendentes, com maior produtividade e produção em muitos locais de trabalho, além
de maior igualdade e liberdade (ver seção I.8).
Assim, o "argumento do cálculo econômico" não prova que o socialismo é impossível.
Mises errou ao afirmar que "um sistema socialista com mercado e preços de mercado é
tão autocontraditório quanto a noção de quadrado triangular". [Human Action, p. 706]
Isso ocorre porque o capitalismo não é definido pelos mercados como tal, e sim pelo
trabalho assalariado, uma situação em que as pessoas da classe trabalhadora não têm
acesso livre aos meios de produção e, portanto, precisam vender seu trabalho (e,
portanto, liberdade) àqueles que tem. Se citar Engels não está muito fora de lugar, o
“objeto de produção - produzir mercadorias - não importa para o instrumento o caráter de
capital” como o“A produção de mercadorias é uma das condições prévias para a
existência de capital [\dots{}] enquanto o produtor vender apenas o que ele próprio produz, ele
não é um capitalista; ele se torna tão somente a partir do momento em que faz uso de
seu instrumento para explorar o trabalho assalariado de outros . ” [Selected Writtings,
Vol. 47, pp. 179–80] Nisto, como observado na seção C.2.1, Engels estava apenas
ecoando Marx (que, por sua vez, estava simplesmente repetindo a distinção de Proudhon
entre propriedade e posse). Como o mutualismo elimina o trabalho assalariado por
autogestão e livre acesso aos meios de produção, seu uso de mercados e preços (ambos
pré-datados do capitalismo) não significa que ele não seja socialista (e como observamos
na seção G.1.1 Marx, Engels, Bakunin e Kropotkin, como Mises, reconheceram Proudhon
como socialista). Esse foco no mercado, como sugere David Schweickart, não é por
acaso:
“A identificação do capitalismo com o mercado é um erro pernicioso dos defensores
conservadores do laissez-faire [capitalismo] e da maioria dos oponentes de esquerda [\dots{}]
Se olharmos para as obras dos principais apologistas do capitalismo [\dots{}] encontraremos o
foco de o pedido de desculpas sempre pelas virtudes do mercado e pelos vícios do
planejamento central. Retoricamente, essa é uma estratégia eficaz, pois é muito mais fácil
defender o mercado do que defender as outras duas instituições definidoras do
capitalismo. Os defensores do capitalismo sabem bem que é melhor manter a atenção
voltada para o mercado e afastar o trabalho assalariado ou a propriedade privada dos
meios de produção. ” [“Market Socialism: the debate among socialists” , pp. 7–22,
Bertell Ollman (ed.), P. 11]
O trabalho teórico de socialistas como David Schweickart (veja seus livros Contra o
capitalismo e o pós-capitalismo ) apresenta uma extensa discussão sobre um sistema
socialista de mercado dinâmico e descentralizado, com óbvias similaridades com o
mutualismo - um elo que alguns leninistas reconhecem e enfatizam para desacreditar
socialismo de mercado via culpa por associação (Proudhon “o anarquista e inveterado
inimigo de Karl Marx [\dots{}] apresentou uma concepção de sociedade, que é provavelmente
a primeira exposição detalhada de um 'mercado socialista.'” [Hillel Ticktin, “The Problem
is Market Socialism” , pp. 55–80, Op. Cit.p. 56]). Até agora, a maioria dos modelos de
socialismo de mercado não foi totalmente libertária, mas envolve a idéia de controle dos
trabalhadores dentro de uma estrutura de propriedade estatal do capital (Engler em
Apostles of Greed é uma exceção a isso, apoiando a propriedade da comunidade).
Ironicamente, enquanto esses leninistas rejeitam a idéia de socialismo de mercado como
contraditória e, basicamente, não socialista, eles geralmente reconhecem que a transição
para o comunismo marxista sob o estado de seus trabalhadores utilizaria o mercado.
Assim, como observa o anarquista Robert Graham, "o socialismo de mercado é apenas
uma das idéias defendidas por Proudhon que são oportunas e controversas [\dots{}] O
socialismo de mercado de Proudhon está indissoluvelmente ligado às suas noções de
democracia industrial e autogestão dos trabalhadores". ["Introduction" , PJ Proudhon,
General Idea of the Revolution p. xxxii] Como discutimos na seção I.3.5, o sistema de
federações agroindustriais de Proudhon pode ser visto como uma maneira não estatista
de proteger a autogestão, a liberdade e a igualdade diante das forças de mercado
(Proudhon, diferentemente dos anarquistas individualistas, estava bem ciente dos
aspectos negativos dos mercados e da maneira como as forças do mercado podem
perturbar a sociedade). O economista dissidente Geoffrey M. Hodgson está certo ao
sugerir que o sistema de Proudhon, no qual "cada associação cooperativa seria capaz de
entrar em relações contratuais com outras pessoas" , poderia ser "descrito como uma
forma inicial de 'socialismo de mercado'" . De fato,“Em vez de modelos do tipo Lange, o
termo 'socialismo de mercado' é mais apropriado para esses sistemas. O socialismo de
mercado, nesse sentido mais apropriado e significativo, envolve cooperativas de
produtores pertencentes aos trabalhadores dentro deles. Essas cooperativas vendem
seus produtos nos mercados, com trocas genuínas de direitos de propriedade ” (um tanto
irritante, Hodgson afirma incorretamente que “ Proudhon se descreveu como anarquista,
não socialista ” quando, na realidade, o anarquista francês se referia repetidamente a si
mesmo e seu sistema mutualista como socialista). [Economics and Utopia, p. 20, p. 37
e p. 20]
Assim, é possível para uma economia socialista alocar recursos usando os mercados. Ao
suprimir os mercados de capitais e as hierarquias do local de trabalho, um sistema
mutualista melhorará o capitalismo, removendo uma importante fonte de incentivos
perversos que dificultam o uso eficiente dos recursos, bem como o investimento a longo
prazo e a responsabilidade social, além de reduzir as desigualdades e aumentar a
liberdade. Como David Ellerman observou uma vez, muitos "ainda olham para o mundo
em termos bipolares: capitalismo ou socialismo (estatal)". No entanto, “existem duas
grandes tradições do socialismo: socialismo de estado e socialismo de autogestão. O
socialismo de Estado baseia-se na propriedade governamental de grandes indústrias,
enquanto o socialismo de autogestão prevê que as empresas sejam autogerenciadas por
trabalhadores e não possuídas ou gerenciadas pelo governo. ” [Op. Cit. p. 147] O
mutualismo é uma versão da segunda visão e os anarquistas rejeitam o acordo acolhedor
entre os marxistas tradicionais e seus oponentes ideológicos sobre a direita
propertarianista de que apenas o socialismo de estado é socialismo "real".
Finalmente, deve-se notar que a maioria dos anarquistas não é mutualista, mas visa o
comunismo (libertário), a abolição do dinheiro. Muitos veem um sistema do tipo mutualista
como um estágio inevitável de uma revolução social, a forma de transição imposta pelas
condições objetivas que enfrentam a transformação de uma sociedade marcada por
milhares de anos de opressão e exploração (o anarquismo coletivista contém elementos
de mutualismo e comunismo, com a maioria de seus apoiadores o vendo como um
sistema de transição). Isso é discutido na seção I.2.2, enquanto a seção I.1.3 indica por
que a maioria dos anarquistas rejeita até mesmo os mercados não capitalistas. Então, o
argumento de Mises significa que um socialismo que abole o mercado (como o
comunismo libertário) é impossível? Dado que a grande maioria dos anarquistas busca
uma sociedade comunista libertária, Esta é uma importante questão. Abordaremos isso na
próxima seção.

\chapter{I.1.2 O comunismo libertário é impossível?}


Em uma palavra, não. Enquanto o “argumento do cálculo econômico” (ver última seção) é
frequentemente utilizado por propertarianistas (chamados de direita “libertária”) como a
base para o argumento de que o comunismo (uma sociedade sem dinheiro) é impossível,
ele é baseado em certas idéias falsas do que os preços fazem, a natureza do mercado e
como uma sociedade comunista-anarquista funcionaria. Isso não surpreende, pois Mises
baseou sua teoria em uma variação da economia neoclássica e nas idéias socialdemocratas
marxistas (e, portanto, leninistas) de como seria uma economia "socialista".
Portanto, houve pouca discussão sobre como seria uma verdadeira sociedade comunista
(isto é, libertária), que transformou completamente as condições de produção existentes
pela autogestão dos trabalhadores e em que foram abolidos os trabalhos assalariados e o
dinheiro. No entanto, é útil aqui indicar exatamente por que o comunismo funcionaria e
por que o “argumento do cálculo econômico” é falho como uma objeção a ele.
Mises argumentou que, sem dinheiro, não havia como uma economia socialista tomar
decisões de produção "racionais". Nem Mises negou que uma sociedade sem dinheiro
possa estimar o que é provável que seja necessário durante um determinado período de
tempo (expresso como quantidades físicas de tipos definidos e tipos de objetos). Como
ele argumentou, "o cálculo in natura em uma economia sem troca pode abranger apenas
bens de consumo". Seu argumento era que o próximo passo, descobrir quais métodos
produtivos empregar, não seria possível ou, pelo menos, não seria capaz de ser feito
"racionalmente", ou seja, evitando desperdícios e ineficiências. A avaliação de bens de
produção“Só pode ser feito com algum tipo de cálculo econômico. A mente humana não
pode se orientar adequadamente entre a massa desconcertante de produtos e
potencialidades intermediárias sem esse auxílio. Simplesmente ficaria perplexo diante
dos problemas de gerenciamento e localização. ” Assim, veríamos rapidamente "o
espetáculo de uma ordem econômica socialista se debatendo no oceano de combinações
econômicas possíveis e concebíveis sem a bússola do cálculo econômico". [ “Collectivist
Economic Planning”, pp. 87–130 , FA von Hayek (ed.), P. 104, p. 103 e p. 110] Daí a
alegação de que o cálculo monetário com base nos preços de mercado é a única solução.
Este argumento não deixa de ter sua força. Como se pode esperar que um produtor saiba
se o estanho é uma melhor utilização dos recursos do que o ferro ao criar um produto, se
tudo o que eles sabem é que o ferro e o estanho estão disponíveis e são adequados para
sua finalidade? Ou, se tivermos um bem de consumo que pode ser produzido com A + 2B
ou 2A + B (onde A e B são fatores de entrada, como aço, eletricidade a óleo, etc.), como
saber qual método é mais eficiente (por exemplo, qual usou menos recursos e, portanto,
sobrou mais para outros usos)? Com os preços de mercado, argumentou Mises, é
simples. Se A custasse US \$ 10 e B \$ 5, o método 1 seria claramente o mais eficiente (US
\$ 20 versus US \$ 25). Sem o mercado, argumentou Mises, tal decisão seria impossível e,
portanto, toda decisão seria "tatear no escuro". [ Op. Cit. p. 110]
O argumento de Mises se baseia em três suposições imperfeitas, duas contra o
comunismo e uma pró-capitalismo. As duas primeiras premissas negativas são que o
comunismo envolve planejamento central e que é impossível tomar decisões de
investimento sem valores monetários. Discutimos por que cada uma está errado nesta
seção. A suposição positiva de Mises para o capitalismo, a saber, que os mercados
permitem alocação exata e eficiente de recursos, é discutida na seção I.1.5.
Em primeiro lugar, Mises assume uma economia planejada centralizada. Como Hayek
resumiu, o cerne da questão era “a impossibilidade de um cálculo racional em uma
economia dirigida centralmente da qual os preços estão necessariamente ausentes” , que
“envolve planejamento em uma escala mais extensa - direção minuciosa de praticamente
toda a atividade produtiva por um autoridade central ” . Assim, a “única autoridade central
precisa resolver o problema econômico de distribuir uma quantidade limitada de recursos
entre um número praticamente infinito de finalidades concorrentes” com “um grau
razoável de precisão, com um grau de sucesso igualmente ou aproximando-se dos
resultados do capitalismo competitivo”. é o que "constitui o problema do socialismo como
método".[“The Nature and History of the Problem” , pp. 1–40, op. Cit. p. 35, p. 19 e
pp. 16–7]
Embora essa fosse uma idéia comum na social-democracia marxista (e no leninismo que
dela surgiu), as organizações centralizadas são rejeitadas pelo anarquismo. Como
Bakunin argumentou, “onde estão os intelectos poderosos o suficiente para abraçar a
infinita multiplicidade e diversidade de interesses, aspirações, desejos e necessidades
reais que resumem a vontade coletiva do povo? E inventar uma organização social que
não será um leito procrustino sobre o qual a violência do Estado forçará mais ou menos
abertamente a sociedade infeliz a se esticar? ” Além disso, um governo socialista,"A
menos que fosse dotado de onisciência, onipresença e onipotência que os teólogos
atribuem a Deus, não seria possível conhecer e prever as necessidades de seu povo, ou
satisfazer com justiça os interesses mais legítimos e prementes". [ Bakunin on
Anarchism , pp. 268–9 e p. 318] Para Malatesta, esse sistema exigiria "imensa
centralização" e seria "uma coisa impossível de alcançar ou, se possível, acabaria como
uma tirania colossal e muito complexa". [ At the café, p. 65]
Da mesma forma, Kropotkin rejeitou a noção de planejamento central, pois as “mudanças
econômicas que resultarão da revolução social serão tão imensas e profundas [\dots{}] que
será impossível para um ou vários indivíduos elaborar as formas sociais. para o qual
outra sociedade deve dar à luz. A elaboração de novas formas sociais só pode ser o
trabalho coletivo das massas. ” [ Words of a Rebel, p. 175] A noção de que um “governo
fortemente centralizado” poderia “ ordenar que uma quantidade prescrita” de uma
mercadoria “fosse enviada para um local em tal dia” e fosse “recebida em um
determinado dia por um funcionário especificado e armazenada em particular armazéns
”não era apenas "indesejável", mas também "extremamente utópico". Durante sua
discussão sobre os benefícios do livre acordo contra a tutela do Estado, Kropotkin
observou que apenas os primeiros permitiam a utilização da “cooperação, entusiasmo e
conhecimento local” do povo. [ The Conquest of Bread, pp. 82–3 e p. 137]
A própria experiência de Kropotkin havia mostrado como os "altos funcionários" da
burocracia czarista "eram simplesmente encantadores por sua inocente ignorância" das
áreas que deveriam administrar e como, graças ao marxismo, o ideal socialista "perdeu o
caráter de algo" isso teve que ser elaborado pelas próprias organizações trabalhistas e se
tornou a administração estatal das indústrias - de fato, o socialismo estatal; isto é,
capitalismo de estado. " Como anarquista, ele sabia que os governos se "isolam das
massas" e, portanto, "o próprio sucesso do socialismo" exigia "que as idéias de nãogoverno,
de auto-suficiência e de livre iniciativa do indivíduo" fossem tomadas."Pregado
lado a lado com os de propriedade e produção socializadas". Portanto, era essencial que
o socialismo fosse descentralizado, federal e participativo, que a "estrutura da sociedade
pela qual ansiavamos" fosse "elaborada, na teoria e na prática, por baixo" por "todos os
sindicatos" com "um conhecimento completo necessidades locais de cada comércio e
cada localidade. ” [ Memoirs of a Revolutionist, p. 184, p. 360, p. 374-5 e p. 376]
Assim, os anarquistas podem concordar com Mises que o planejamento central não pode
funcionar na prática como seus advogados esperam. Ou, mais corretamente, Mises
concordou com os anarquistas, como havíamos nos oposto ao planejamento central. Há
muito que reconhecemos que não se pode esperar que um pequeno corpo de pessoas
saiba o que acontece na sociedade e planeje adequadamente ( "Nenhum cérebro, nem
qualquer agência de cérebros pode cuidar dessa organização." [Issac Puente,
Libertarian Communism, p. 29] ) Além disso, há também a questão insistente da
liberdade, por “O despotismo do Estado [socialista'] seria igual ao despotismo do estado
atual, aumentado pelo despotismo econômico de todo o capital que passaria para as
mãos do Estado, e o todo seria multiplicado por toda centralização necessária para este
novo Estado. E é por essa razão que nós, os anarquistas, amigos da liberdade,
pretendemos combatê-los até o fim. ” [Carlo Cafiero, "Anarchy and Communism" , pp.
179–86, The Raven , No. 6, p. 179]
Como John O'Neill resume, o "argumento contra o planejamento centralizado é um
argumento que tem sido articulado na história do planejamento socialista como um
argumento para a tomada de decisões democráticas e descentralizadas". [ The Market,
p. 132] Portanto, por boas razões econômicas e políticas, os anarquistas rejeitam o
planejamento central. Essa posição socialista libertária central alimenta diretamente a
refutação do argumento de Mises, pois enquanto um sistema centralizado precisaria
comparar um grande número ( "infinito" ) de alternativas possíveis a um grande número
de necessidades possíveis, esse não é o caso de um sistema descentralizado. Em vez de
uma vasta variedade de alternativas que inundariam uma agência de planejamento
centralizada, um local de trabalho que compara alternativas diferentes para atender a uma
necessidade específica enfrenta um número muito menor de possibilidades, pois os
requisitos técnicos objetivos (valores de uso) de um projeto são conhecidos e, portanto,o
conhecimento local eliminará a maioria das opções disponíveis para um pequeno número
que pode ser diretamente comparado.
Dessa forma, remover a suposição de um órgão central de planejamento esgota
automaticamente a crítica de Mises em grande parte de sua força - em vez de um
“oceano de combinações econômicas possíveis e concebíveis” enfrentado por um órgão
central, um local de trabalho ou comunidade específica tem número limitado de soluções
possíveis para um número limitado de requerimentos. Além disso, qualquer máquina
complexa é um produto de bens menos complexos, o que significa que o local de trabalho
é um consumidor de bens de outros locais de trabalho. Se, como Mises admitiu, um
cliente pode decidir entre bens de consumo sem a necessidade de dinheiro, o usuário e o
produtor de um bem de "ordem superior" podem decidir entre os bens de consumo
necessários para atender às suas necessidades.
Em termos de tomada de decisão, é verdade que uma agência de planejamento
centralizada seria inundada pelas várias opções disponíveis. No entanto, em um sistema
socialista descentralizado, os locais de trabalho e as comunidades individuais decidiriam
entre um número muito menor de alternativas. Além disso, diferentemente de um sistema
centralizado, a empresa ou comuna sabe exatamente o que é necessário para atender às
suas necessidades e, portanto, o número de alternativas possíveis também é reduzido
(por exemplo, certos materiais são tecnicamente inadequados para determinadas tarefas).
A outra suposição de Mises é igualmente falha. Isto é, sem o mercado, nenhuma
informação é passada entre os produtores além do resultado final da produção. Em outras
palavras, ele assumiu que o produto final é tudo o que conta na avaliação de seu uso.
Desnecessário dizer que é verdade que, sem mais informações do que o nome de um
determinado produto, é impossível determinar se usá-lo seria um uso eficiente dos
recursos. Ainda mais informações podem ser fornecidas, as quais podem ser usadas para
auxiliar a tomada de decisão. Como apontam os socialistas Adam Buick e John
Crump,“No nível da unidade ou indústria de produção individual, os únicos cálculos que
seriam necessários no socialismo seriam os cálculos em espécie. Por um lado, seriam
registrados os recursos (materiais, energia, equipamentos, mão-de-obra) utilizados na
produção e, por outro, a quantidade de bens produzidos, juntamente com quaisquer
subprodutos [\dots{}] A produção socialista é simplesmente a produção de valores de uso dos
valores de uso e nada mais. ” [State Capitalism: The Wages System Under New
Management, p. 137] Portanto, qualquer bem usado como insumo em um processo de
produção exigiria a comunicação desse tipo de informação.
A geração e comunicação de tais informações implica uma rede horizontal
descentralizada entre produtores e consumidores. Isso ocorre porque o que conta como
valor de uso só pode ser determinado por quem o usa diretamente. Portanto, a produção
de valores de uso a partir de valores de uso não pode ser alcançada por meio do
planejamento central, pois os planejadores centrais não têm noção do valor de uso dos
bens que estão sendo usados ou produzidos. Esse conhecimento está em muitas mãos,
dispersas por toda a sociedade, e assim a produção socialista implica descentralização.
Os ideólogos capitalistas afirmam que o mercado permite a utilização de tal conhecimento
disperso, mas, como observa John O'Neill, “o mercado pode ser uma das maneiras pelas
quais o conhecimento disperso pode ser aplicado com bons resultados. Não é [\dots{}] o único
caminho ” .“A força do argumento epistemológico para o mercado depende, em parte, da
implausibilidade de assumir que todo o conhecimento possa estar centralizado em
alguma agência de planejamento específica” , enfatiza, mas o argumento de Mises
ignora, no entanto, a existência do descentralizado, mas predominantemente não
instituições de mercado para a distribuição de conhecimento [\dots{}] A suposição de que
apenas o mercado pode coordenar o conhecimento não vocalizável disperso é falsa. ”
[ Op. Cit. p. 118 e p. 132]
Portanto, para determinar se um bem específico é útil para uma pessoa, essa pessoa
precisa conhecer seu "custo". No capitalismo, a noção de custo tem sido tão associada ao
preço que precisamos colocar a palavra "custo" entre aspas. No entanto, o custo real de,
digamos, escrever um livro, não é uma soma de dinheiro, mas muito papel, tanta energia,
tanta tinta, tanto trabalho humano. Para tomar uma decisão racional sobre se um
determinado bem é melhor para atender a uma determinada necessidade do que outro, o
possível consumidor exige essas informações. No entanto, no capitalismo essa
informação está oculta pelo preço.
De um modo irônico, considerando como a economia "austríaca" tende a enfatizar que as
limitações informacionais estão na raiz de sua "impossibilidade" do socialismo, o fato é
que o mercado oculta uma quantidade significativa de informações essenciais
necessárias para tomar uma decisão sensata de investimento. Isso pode ser visto em
uma análise da discussão de Mises sobre por que o tempo de trabalho não pode substituir
o dinheiro como uma ferramenta de tomada de decisão. O uso de mão-de-obra,
argumentou, "deixa de fora o emprego de fatores materiais de produção" e apresenta um
exemplo de dois bens, P e Q, que levam 10 horas para serem produzidos. P leva 8 horas
de trabalho, mais 2 unidades de matéria-prima A (que é produzida pelo trabalho
socialmente necessário de uma hora). Q leva 9 horas de trabalho e uma unidade de A.
Ele afirma que, em termos de trabalho, P e Q"São equivalentes, mas em termos de valor,
P é mais valioso que Q. O primeiro é falso, e somente o posterior corresponde à natureza
e finalidade do cálculo". [ “Economic Calculation in the Socialist Commonwealth” ,
op. Cit. p. 113]
A falha em seu argumento é clara. Supondo que uma hora de trabalho socialmente
necessário seja de £ 10,00, então, em termos de preço, P teria £ 80,00 de custos diretos
de mão-de-obra, com £ 20 de matéria-prima A, enquanto Q teria £ 90 de mão-de-obra
direta e £ 10 de A. custa £ 100, por isso é difícil ver como isso “corresponde à natureza e
ao propósito do cálculo” ! O uso de menos matéria-prima A é um julgamento feito além do
“cálculo”neste exemplo. A questão de se economizar no uso de A simplesmente não pode
ser feita usando preços. Se P, por exemplo, só pode ser produzido através de um
processo mais ecologicamente destrutivo que Q ou se o processo de trabalho pelo qual P
é criado é marcado por um trabalho monótono e sem sentido, mas Q é mais satisfatório
para as pessoas envolvidas do que Q pode ser considerado um melhor decisão.
Infelizmente, esse tipo de informação não é comunicado pelo mecanismo de preços.
Como John O'Neill aponta, “os argumentos anteriores de Mises contra o planejamento
socialista se baseavam em uma suposição sobre comensurabilidade. Seu argumento
central era que a tomada de decisões econômicas racionais exigia uma medida única
com base na qual o valor de situações alternativas poderia ser calculado e comparado. ”
[ Ecology, Policy and Politics, p. 115] Essa suposição central não foi contestada por
Taylor e Lange em sua defesa do “socialismo”, o que significa que desde o início o debate
contra Mises foi defensivo e baseado no argumento de que o planejamento socialista
poderia imitar o mercado e produzir resultados eficientes a partir de um ponto de vista
capitalista.
Os anarquistas questionam se o uso de preços significa basear toda tomada de decisão
em um critério e ignorar todos os outros é algo racional a se fazer. Como O'Neill sugere,
"a escassez relativa de itens [\dots{}] dificilmente esgota toda a gama de informações
distribuídas por toda a sociedade que podem ser relevantes para a coordenação de
atividades e planos econômicos". [The Markep, p. 196] Dizer que um bom custo £ 10 não
diz muito sobre a quantidade de poluição que sua produção ou uso gera, sob quais
condições de trabalho foi produzido, se seu preço é afetado pelo poder de mercado da
empresa que o produz, se é produzido de uma maneira ecologicamente sustentável, e
assim por diante. Da mesma forma, dizer que outros custos semelhantes e bons de £ 9
não informam se a diferença de £ 1 é devida a um uso mais eficiente dos insumos ou se é
causada pela imposição de poluição no planeta.
E os preços realmente refletem os custos? A questão do lucro, a recompensa por possuir
capital e permitir que outros o usem, dificilmente representa um custo da mesma maneira
que trabalho, recursos e assim por diante (tentativas de explicar os lucros como um
sacrifício equivalente sempre foram ridículas e rapidamente derrubadas. ) Ao analisar os
preços para avaliar o uso eficiente de mercadorias, não é possível determinar pelo preço
se é assim. Dois produtos podem ter o mesmo preço, mas os níveis de lucro (talvez sob a
influência do poder de mercado) podem ser tais que um tenha um preço de custo mais
alto que outro. O mecanismo de preços não indica quem utiliza menos recursos, pois é
influenciado pelo poder de mercado. De fato, como Takis Fotopoulos observa,“[\dots{}] se [\dots{}]
o planejamento central e a economia de mercado inevitavelmente levam a concentrações
de poder, então nem o primeiro nem o último podem produzir o tipo de fluxos de
informações e incentivos necessários para o melhor funcionamento de qualquer sistema
econômico. " [ Towards an Inclusive Democracy, p. 252] Além disso, um bem produzido
sob um estado autoritário que reprime sua força de trabalho pode ter um preço mais baixo
do que aquele produzido em um país que permite a organização de sindicatos e possui
direitos humanos básicos. A repressão reduziria o custo da mão-de-obra, fazendo com
que o bem em questão aparecesse como um uso mais "eficiente" dos recursos. Em
outras palavras, o mercado pode mascarar a desumanidade como "eficiência" e, na
verdade, recompensar esse comportamento por participação de mercado.
Em outras palavras, os preços de mercado podem ser terrivelmente distorcidos, pois
ignoram os problemas de qualidade. As trocas ocorrem, portanto, à luz de informações
falsas e, além disso, com motivações antissociais - para maximizar o excedente de curto
prazo para os capitalistas, independentemente das perdas para os outros. Assim,
distorcem as avaliações e impõem um individualismo grosseiro, estreito e, em última
análise, autodestrutivo. Os preços são moldados por mais do que custos, com, por
exemplo, poder de mercado aumentando os preços de mercado muito mais altos que os
custos reais. Os preços de mercado também deixam de levar em consideração os bens
públicos e, portanto, influenciam as escolhas de alocação contra eles, sem mencionar os
efeitos sobre a sociedade em geral, ou seja, além dos compradores e vendedores diretos.
Da mesma forma, para tomar decisões racionais relacionadas ao uso de um bem, você
precisa saber por queo preço mudou, pois se uma mudança é permanente ou transitória
implica respostas diferentes. Assim, o preço atual não é suficiente por si só. O bem ficou
temporariamente mais caro devido, digamos, a uma greve? Ou é porque o suprimento do
recurso se esgotou? Ações sensatas na primeira situação serão erradas na outra. Como
O'Neill sugere, “as informações [no mercado] são repassadas sem diálogo. O mercado
informa por "saída" - alguns produtos encontram um mercado, outros não. A 'voz' não é
exercida. Esse fracasso do diálogo [\dots{}] representa um fracasso informacional do mercado,
não uma virtude [\dots{}] O mercado [\dots{}] distribui informações [\dots{}] também bloqueia bastante. ”
[ Op. Cit. p. 99]
Portanto, um sistema puramente baseado no mercado deixa de fora informações sobre as
quais alocar recursos racionais (ou, pelo menos, oculta). A razão para isso é que um
sistema de mercado mede, na melhor das hipóteses, as preferências de compradores
individuais entre as opções disponíveis.opções Isso pressupõe que todos os valores de
uso pertinentes que serão resultados da produção são coisas que devem ser consumidas
pelo indivíduo, em vez de valores de uso que são usufruídos coletivamente (como ar
limpo). Os preços no mercado não medem custos sociais ou externalidades, o que
significa que esses custos não são refletidos no preço e, portanto, você não pode ter um
sistema de preços racional. Da mesma forma, se o mercado mede apenas preferências
entre itens que podem ser monopolizados e vendidos a indivíduos, diferentemente dos
valores desfrutados coletivamente, segue-se que as informações necessárias para a
tomada racional de decisões na produção não são fornecidas pelo mercado. Em outras
palavras, o “cálculo” capitalista falha porque as empresas privadas estão alheias ao custo
social de seu trabalho e insumos.
De fato, os preços muitas vezes valorizam mal como as empresas podem ganhar uma
vantagem competitiva, passando os custos para a sociedade (na forma de poluição, por
exemplo, ou de requalificação dos trabalhadores, aumentando a insegurança do emprego,
e assim por diante). Essa externalização de custos é realmente recompensada no
mercado, pois os consumidores buscam os preços mais baixos, desconhecendo as
razões pelas quais é mais baixo (não é possível coletar essas informações olhando o
preço). Mesmo se assumirmos que essa atividade é penalizada com multas
posteriormente, o dano ainda está feito e não pode ser desfeito. De fato, a empresa pode
ser capaz de arcar com as multas devido aos lucros obtidos originalmente pela
externalização de custos (consulte a seção E.3). Dessa forma, o mercado cria um
incentivo perverso para subsidiar seus custos de insumos por meio de externalidades
sociais e ambientais já registradas. Como Chomsky sugere:
“Já é amplamente percebido que as externalidades do economista não podem mais ser
consignadas em notas de rodapé. Ninguém que pense um pouco sobre os problemas da
sociedade contemporânea pode deixar de estar ciente dos custos sociais de consumo e
produção, da destruição progressiva do meio ambiente, da total irracionalidade da
utilização da tecnologia contemporânea, da incapacidade de um sistema baseado no
lucro ou na maximização do crescimento para lidar com necessidades que só podem ser
expressas coletivamente, e o enorme viés que esse sistema impõe à maximização de
mercadorias para uso pessoal em vez da melhoria geral da qualidade de vida. ” [ Radical
Priorities, pp. 190–1]
Os preços ocultam os custos reais envolvidos na produção para o indivíduo, a sociedade
e o meio ambiente e, em vez disso, resumem tudo em um fator, a saber, o preço. Falta
diálogo e informação entre produtor e consumidor.
Além disso, sem usar outro meio de contabilidade de custos em vez de preços, como os
apoiadores do capitalismo sabem que existe uma correlação entre os custos reais e os
preços? Pode-se determinar se existe essa correlação medindo um contra o outro. Se
isso não pode ser feito, a alegação de que os preços medem custos é uma tautologia (na
medida em que um preço representa um custo e sabemos que é um custo porque tem um
preço). Se isso pode ser feito, podemos calcular os custos em outro sentido que não os
preços de mercado e, portanto, o argumento de que apenas os preços de mercado
representam custos cai por terra. Da mesma forma, pode haver custos (em termos de
qualidade de vida) que não podem ser refletidos em termos de preço.
Simplificando, o mercado falha em distribuir todas as informações relevantes e,
principalmente quando os preços estão em desequilíbrio, pode comunicar informações
claramente enganosas . Nas palavras de dois anarquistas sul-africanos, “os preços no
capitalismo forneceram, na melhor das hipóteses, informações incompletas e parciais que
obscureciam o funcionamento do capitalismo e gerariam e reproduziriam desigualdades
econômicas e sociais. Ignorando o caráter social da economia com seu individualismo
metodológico, os liberais econômicos também ignoraram os custos sociais de escolhas
particulares e a questão das externalidades. ” [Michael Schmidt e Lucien van der Walt,
Black Flame, p. 92] Isso sugere que os preços não podem ser considerados para refletir
custos reais, mas para refletir a expressão social da avaliação de bens. Eles são o
resultado de um conflito travado sobre esses bens e aqueles que agiram como insumo
(incluindo, é claro, trabalho). O poder social e de mercado, muito mais do que a
necessidade ou o uso de recursos, decide a questão. A desigualdade nos meios de
compra, no poder de mercado das firmas e na posição de barganha do trabalho e do
capital tem seu papel, distorcendo qualquer relação que um preço possa ter em seus
custos em termos de uso de recursos. Os preços estão deformados.
Não é de admirar que Kropotkin tenha perguntado se "ainda não somos obrigados a
analisar esse resultado composto que chamamos de preço, em vez de aceitá-lo como um
governante supremo e cego de nossas ações?" [ Fields, Factories and Workshops, p.
71] São precisamente esses custos reais , ocultos pelo preço, que precisam ser
comunicados aos produtores e consumidores para que eles tomem decisões informadas e
racionais sobre sua atividade econômica.
É útil lembrar que Mises argumentou que é a complexidade de uma economia moderna
que garante dinheiro: “Dentro dos estreitos limites da economia familiar, por exemplo,
onde o pai pode supervisionar toda a gestão econômica, é possível determinar o
significado das mudanças nos processos de produção, sem esses auxílios à mente [como
cálculo monetário], e ainda com mais ou menos precisão. ” Contudo,“A mente de um
homem sozinha - mesmo assim astuciosa, é fraca demais para compreender a
importância de qualquer um dentre os inúmeros bens de ordem superior. Nenhum homem
sozinho pode dominar todas as possibilidades de produção, por mais numerosas que
sejam, de estar em posição de fazer julgamentos de valor evidentes sem a ajuda de
algum sistema de computação. ” [ Op. Cit. p. 102]
É preciso enfatizar que uma sociedade comunista libertária usaria várias "ajudas à mente"
para ajudar indivíduos e grupos a tomar decisões econômicas. Isso reduziria a
complexidade da tomada de decisão econômica, permitindo comparar diferentes opções e
recursos. Portanto, a complexidade da tomada de decisões econômicas em uma
economia com uma infinidade de bens pode ser reduzida pelo uso de procedimentos e
métodos algorítmicos racionais para auxiliar o processo. Tais ferramentas ajudariam na
tomada de decisões, não a dominariam, pois essas decisões afetam os seres humanos e
o planeta e nunca devem ser tomadas automaticamente.
Sendo esse o caso, uma sociedade comunista libertária desenvolveria rapidamente os
meios de comparar o impacto real de bens específicos de “ordem superior” em termos de
seus custos reais (isto é, a quantidade de trabalho, energia e matérias-primas utilizadas,
mais quaisquer custos sociais e ecológicos) Além disso, deve-se lembrar que os bens de
produção são constituídos por insumos de outros bens, ou seja, bens superiores são
constituídos por bens de consumo de ordem inferior. Se, como Mises admite, o cálculo
sem dinheiro é possível para bens de consumo, a criação de bens de “ordem superior”
também pode ser alcançada e um registro de seus custos feito e comunicado aos que
procuram usá-lo.
Embora as “ajudas à mente” específicas , bem como os “custos” e seu peso relativo
sejam determinados pelas pessoas de uma sociedade livre, podemos especular que
incluiria mão-de-obra direta e indireta, externalidades (como poluição), energia uso e
materiais, e assim por diante. Como tal, deve-se enfatizar que uma sociedade comunista
libertária procuraria comunicar os “custos” associados a qualquer produto específico, bem
como sua relativa escassez. Em outras palavras, ele precisa de um meio de determinar os
custos objetivos ou absolutos associados a diferentes alternativas, bem como uma
indicação de quanto de um determinado bem está disponível em um dado (ou seja, sua
escassez). Ambos podem ser determinados sem o uso de dinheiro e mercados.
A Seção I.4 discute possíveis estruturas para uma economia anarquista, incluindo
sugestões para processos de tomada de decisões econômicas comunistas libertárias. Em
termos de “ajudas à mente” , incluem métodos para comparar bens para alocação de
recursos, indicando os custos absolutos envolvidos na produção de um bem e a relativa
escassez de um bem específico, entre outras coisas.Tal quadro é necessário porque “um
apelo a um papel necessário para julgamentos práticos na tomada de decisões é não
negar qualquer papel aos princípios gerais. Tampouco [\dots{}] nega qualquer lugar para o uso
de regras técnicas e procedimentos algorítmicos [\dots{}] Além disso, há um papel necessário
para regras práticas, procedimentos padrão, instruções e arranjos institucionais que
podem ser seguidos sem reflexão e que reduzem o escopo de julgamentos explícitos
comparando diferentes estados de coisas. Existem limites de tempo, uso eficiente de
recursos e dispersão de conhecimento que exigem regras e instituições. Tais regras e
instituições podem nos libertar por espaço e tempo para julgamentos reflexivos onde eles
mais importam. ” [John O'Neill, Ecology, Policy and Politics, pp. 117–8]."Regras e
instituições precisam estar abertas a avaliações críticas e reflexivas". [O'Neill, The
Market , p. 118]
Decisões econômicas, em outras palavras, não podem ser reduzidas a um fator, mas
Mises argumentou que quem “desejasse fazer cálculos em relação a um processo
complicado de produção perceberia imediatamente se ele trabalhou mais
economicamente do que outros ou não; se ele descobrir, a partir da referência aos
valores de troca obtidos no mercado, que ele não será capaz de produzir com lucro, isso
mostra que outros entendem como fazer melhor uso dos bens de ordem superior em
questão. ” [ Op. Cit. , pp. 97–8] No entanto, isso mostra apenas se alguém trabalhou
mais lucrativamentedo que outros, não se é mais econômico. O poder do mercado
atrapalha automaticamente essa questão, assim como a possibilidade de reduzir o custo
monetário da produção, explorando imprudentemente os recursos naturais e a mão-deobra,
poluindo ou repassando outros custos. Da mesma forma, a questão da
desigualdade de riqueza é importante, pois se a produção de bens de luxo se mostra mais
lucrativa do que o essencial para os pobres, isso mostra se produzir o primeiro é um
melhor uso dos recursos? E, é claro, a questão-chave da força relativa do poder de
mercado entre trabalhadores e capitalistas desempenha um papel fundamental na
determinação de "lucros".
Basear sua tomada de decisão econômica em um único critério, ou seja, lucratividade,
pode e leva a resultados perversos. Obviamente, a tendência dos capitalistas de
economizar dinheiro ao não introduzir equipamentos de segurança ( “Para economizar
um dólar, o capitalista constrói mal suas ferrovias, e quando vem um trem muitas pessoas
são mortas. Onde está o valor das vidas para ele, se as sacrificou para economizar
dinheiro? ” [Emma Goldman, A Documentary History of the American Years , vol. 1, p.
157]). Da mesma forma, é considerado um uso mais "eficiente" de recursos para
condenar os trabalhadores ao trabalho desqualificado e degradante do que "desperdiçar"
recursos no desenvolvimento de máquinas para eliminá-lo ou reduzi-lo “Quantas
máquinas permanecem sem uso apenas porque não retornam um lucro imediato ao
capitalista! [\dots{}] Quantas descobertas, quantas aplicações da ciência permanecem uma
letra morta somente porque não trazem ao capitalista o suficiente! ” [Carlo Cafiero,
"Anarchy and Communism" , pp. 179–86, The Raven, No. 6, p. 182]). Da mesma
forma, os investimentos que têm um custo inicial mais alto, mas que, a longo prazo,
teriam, digamos, um menor impacto ambiental, não seriam selecionados em um sistema
com fins lucrativos.
Isso tem efeitos seriamente irracionais, porque os gerentes das empresas capitalistas são
obrigados a escolher meios técnicos de produção que produzam os resultados mais
baratos. Todas as outras considerações são subordinadas, em particular a saúde e o
bem-estar dos produtores e os efeitos sobre o meio ambiente. Os efeitos nocivos
resultantes dos métodos de produção capitalista "racionais" são apontados há muito
tempo. Por exemplo, acelerações, dores, estresse, acidentes, tédio, excesso de trabalho,
longas horas etc. prejudicam a saúde física e mental das pessoas envolvidas, enquanto a
poluição, a destruição do meio ambiente e o esgotamento de recursos não renováveis
todos têm efeitos sérios no planeta e naqueles que vivem nele. Como argumentou o
economista verde EF Schumacher:
“Mas o que significa quando dizemos que algo não é econômico? [\dots{}] Algo não é
econômico quando falha em obter um lucro adequado em termos de dinheiro. O método
da economia não produz, e não pode, produzir outro significado \dots{} O julgamento da
economia [\dots{}] é um julgamento extremamente fragmentário; do grande número de
aspectos que na vida real precisam ser vistos e julgados juntos antes que uma decisão
possa ser tomada, a economia fornece apenas um - seja um lucro monetário acumulado
para aqueles que a realizam ou não. ” [Small is Beautiful, pp. 27–8]
Schumacher enfatizou que “sobre a natureza fragmentária dos julgamentos da economia,
não há dúvida de que seja. Mesmo com a estreita bússola do cálculo econômico, esses
julgamentos são necessariamente e metodicamente estreitos. Por um lado, eles atribuem
muito mais peso a curto e a longo prazo [\dots{}] [Segundo], baseiam-se em uma definição de
custo que exclui todos os "bens gratuitos" [\dots{}] [como o] ambiente, exceto para as partes
que foram apropriadamente privadas. Isso significa que uma atividade pode ser
econômica, embora brinque com o meio ambiente, e que uma atividade competitiva, se a
algum custo proteger e conservar o meio ambiente, não será econômica. ” Além disso,“
não negligencie as palavras 'para aqueles que a empreendem'. É um grande erro supor,
por exemplo, que a metodologia da economia é normalmente aplicada para determinar se
uma atividade realizada por um grupo na sociedade gera lucro para a sociedade como um
todo. ” [Op. Cit. p. 29]
Afirmar que os preços incluem todas essas “externalidades” não faz sentido. Se o
fizessem, não veríamos o capital sendo transferido para países do terceiro mundo com
poucas ou nenhuma legislação antipoluição ou trabalhista. Na melhor das hipóteses, o
"custo" da poluição só seria incluído no preço se a empresa fosse processada com êxito
em juízo por danos - em outras palavras, uma vez que o dano estivesse causado. Por fim,
as empresas têm um forte interesse em comprar insumos com os preços mais baixos,
independentemente de como são produzidos. De fato, o mercado recompensa tal
comportamento como uma empresa socialmente responsável seria penalizada por custos
mais altos e, portanto, preços de mercado. É a contabilidade reducionista e sua "ética da
matemática" que produz a "irracionalidade da racionalidade" que atormenta a
dependência exclusiva do capitalismo em preços (ou seja, lucros) para medir a
"eficiência".
Ironicamente, Mises também apontou para a natureza irracional do mecanismo de preços.
Ele afirmou (corretamente) que existem elementos "extra-econômicos" que "o cálculo
monetário não pode adotar" por causa de "sua própria natureza". Ele reconheceu que
essas “considerações em si dificilmente podem ser chamadas de irracionais” e, como
exemplos, listou “ em qualquer lugar onde os homens considerem significativa a beleza
de um bairro ou prédio, a saúde, a felicidade e o contentamento da humanidade, a honra
de indivíduos ou nações. ” Ele também observou que "eles são tão forças motivadoras de
conduta racional quanto fatores econômicos", mas "não entram em relações de
troca".Quão racional é um sistema econômico que ignora a "saúde, felicidade e
satisfação" das pessoas? Ou a beleza de seus arredores? Além disso, que penaliza
aqueles que levam esses fatores em consideração? Para os anarquistas, os comentários
de Mises indicam bem a lógica invertida do capitalismo. Que Mises pode apoiar um
sistema que ignora as necessidades dos indivíduos, sua felicidade, saúde, meio
ambiente, meio ambiente e assim por " por sua própria natureza", diz muito. Sua sugestão
de atribuir valores monetários a essas dimensões sugere a questão e só é plausível se
ela pressupõe o que deve provar. [Op. Cit.p. 99–100] De fato, a pessoa que colocaria um
preço na amizade simplesmente não teria amigos, pois simplesmente não entende o que
é amizade e, portanto, é excluída daquilo que é melhor na vida humana. O mesmo vale
para outros bens "extra-econômicos" que o valor do indivíduo, como lugares bonitos,
felicidade, meio ambiente e assim por diante.
Portanto, informações essenciais necessárias para uma tomada de decisão sensata
teriam que ser registradas e comunicadas em uma sociedade comunista e usadas para
avaliar diferentes opções usando métodos de comparação acordados. Isso difere
drasticamente do mecanismo de preços, pois reconhece que o cálculo automático e
irracional é impossível nas escolhas sociais. Tais escolhas têm uma dimensão ética e
social inevitável, simplesmente porque envolvem outros seres humanos e o meio
ambiente. Como o próprio Mises reconheceu, o cálculo monetário não captura tais
dimensões.
Portanto, precisamos empregar julgamento prático ao fazer escolhas auxiliadas por uma
compreensão completa dos custos sociais e ecológicos reais envolvidos, usando, é claro,
os “auxílios à mente” apropriados . Dado que uma sociedade anarquista seria complexa e
integrada, esses auxílios seriam essenciais, mas, devido à sua natureza descentralizada,
não precisam adotar o mecanismo de preços. Ele pode avaliar a eficiência de suas
decisões observando os custos reais envolvidos para a sociedade em vez de adotar o
sistema distorcido de custeio explícito no mecanismo de preços (como Kropotkin disse
uma vez: "se analisarmos o preço " , devemos "fazer uma distinção entre seus diferentes
elemento ” . [Op. Cit.p. 72]).
Em resumo, então, Mises considerava apenas o planejamento central como socialismo
genuíno, o que significa que um comunismo descentralizado não era abordado. Ponderar
os prós e os contras de como usar milhões de produtos diferentes nas milhões de
situações em potencial que eles poderiam ser usados seria impossível em um sistema
centralizado, mas no comunismo descentralizado isso não é um problema. Cada comuna
e sindicato individuais escolheriam dentre as poucas alternativas necessárias para
atender às suas necessidades. Com as necessidades conhecidas, as alternativas podem
ser comparadas - particularmente se os critérios acordados (“auxiliares da mente”) forem
utilizados e as informações acordadas apropriadas forem comunicadas.
É possível tomar decisões econômicas eficientes em uma “economia” sem dinheiro,
assumindo que informações suficientes sejam passadas entre sindicatos e comunas para
avaliar os custos relativos e absolutos de um bem. Assim, podem ser tomadas decisões
que visam reduzir o uso de bens em falta ou que demandam grandes quantidades de
recursos para produzir (ou que produzem grandes externalidades para criar). Enquanto
um sistema centralizado seria inundado pelo grande número de diferentes usos e
combinações de bens, um sistema comunista descentralizado não seria.
Assim, os anarquistas argumentam que Mises estava errado. O comunismo é viável, mas
apenas se for comunismo libertário. Em última análise, porém, a verdadeira acusação não
é que o socialismo seja "impossível" mas, ao contrário, seria ineficiente, ou seja, alocaria
recursos de tal maneira que sejam usados demais para atingir metas especificadas e que
não haveria maneira de verificar se os recursos alocados foram avaliados o suficiente
para garantir seu uso em primeiro lugar. Enquanto alguns podem retratar isso como um
caso de planejamento contra mercados (sem planejamento), isso é falso. O planejamento
ocorre no capitalismo (como pode ser visto em qualquer empresa), é uma questão de
saber se o capitalismo garante que mais planos possam ser coordenados e precisam ser
atendidos por meio de preços relativos e contabilidade de perda de lucros do que pelo
comunismo (acesso livre e distribuição de acordo com a necessidade). Como tal, a
questão é: o sistema capitalista acrescenta problemas adicionais à coordenação eficiente
dos planos? Os comunistas libertários argumentam que sim (como discutimos
detalhadamente na seção I.1.5).
Todas as opções envolvem possibilidades perdidas; portanto, é necessário o uso eficiente
dos recursos para aumentar as possibilidades de criação de outros bens. Na melhor das
hipóteses, tudo o que você pode dizer é que, escolhendo opções que custam menos, uma
economia de mercado disponibilizará mais recursos para outras atividades. No entanto,
essa suposição depende crucialmente de equiparar "eficiente" a lucrativo, uma situação
que não pode ser prevista antecipadamente e que facilmente leva à alocação ineficiente
de recursos (principalmente se estivermos procurando atender às necessidades
humanas). Depois, há os custos de usar o dinheiro, se estamos falando de custos de
oportunidade, de liberar recursos para outros usos, então o trabalho e outros recursos
usados para processar atividades relacionadas ao dinheiro devem ser incluídos. Embora
essas atividades (bancárias, publicidade, defesa de propriedades etc.) sejam essenciais
para uma economia capitalista, elas não são necessárias e improdutivas do ponto de vista
de produzir valores de uso ou atender às necessidades humanas. Isso sugeriria que uma
economia comunista libertária teria uma vantagem produtiva sobre uma economia
capitalista, pois a eliminação desse desperdício estrutural intrínseco ao capitalismo
liberaria uma vasta quantidade de trabalho e materiais para produção socialmente útil.
Isso sem mencionar os chamados "custos" que não são, mas estão relacionados aos
direitos de propriedade capitalistas. Assim, “aluguel” pode ser considerado um custo no
capitalismo, mas desapareceria se aqueles que usassem um recurso o controlassem, em
vez de pagar uma homenagem para obter acesso a ele. Como argumentou Kropotkin, "o
sistema capitalista nos faz pagar por tudo que é três ou quatro vezes maior que o valor do
trabalho" graças ao aluguel, lucro, juros e ações dos intermediários. Tais “custos”
específicos do sistema ocultam os custos reais (em termos de mão-de-obra e uso de
recursos) aumentando o preço em comparação com o “se considerarmos nossas
despesas em mão-de-obra”. [Op. Cit., p. 68]
Além disso, de maneira um tanto irônica, essa “economia” de recursos que o mercado
pretende alcançar não é conservar recursos para as gerações futuras ou garantir a
estabilidade ambiental. Pelo contrário, é permitir mais bens a serem produzidos para
acumular mais capital. Pode-se argumentar que o mercado força os produtores a
minimizar os custos com a suposição de que custos mais baixos terão maior
probabilidade de resultar em lucros mais altos. No entanto, isso deixa o impacto social de
tal corte de custos da equação. Por exemplo, impor externalidades a outras pessoas
reduz os preços de uma empresa e, como resultado, é recompensado pelo mercado, no
entanto, o trabalho alienante e exaustivo ou o aumento dos níveis de poluição não
parecem uma coisa sábia a se fazer. Então, sim, é verdade que uma empresa capitalista
procurará minimizar custos para maximizar lucros. À primeira vista, isso poderia levar a
um uso eficiente dos recursos até o momento em que seus resultados se tornassem
claros. Assim, poderiam ser criados bens que não durassem tanto quanto poderiam, que
precisam de reparos constantes, etc. Portanto, uma casa produzida “eficientemente” sob
o capitalismo poderia ser um lugar pior para se viver, simplesmente porque os custos
foram reduzidos com o corte de cantos (menos isolamento, paredes mais finas, materiais
menos robustos etc.). Além disso, o resultado coletivo de todas essas decisões
“eficientes” pode ser socialmente ineficiente, pois reduz a qualidade de vida das pessoas
a eles sujeitas, além de levar a excesso de investimento, superprodução, queda de lucros
e crise econômica. Como tal, pode-se argumentar que o argumento de Mises expõe mais
dificuldades para o capitalismo do que para o anarquismo. o resultado coletivo de todas
essas decisões “eficientes” pode ser socialmente ineficiente, pois reduz a qualidade de
vida das pessoas a eles sujeitas, além de levar a excesso de investimento,
superprodução, queda de lucros e crise econômica. Como tal, pode-se argumentar que o
argumento de Mises expõe mais dificuldades para o capitalismo do que para o
anarquismo. o resultado coletivo de todas essas decisões “eficientes” pode ser
socialmente ineficiente, pois reduz a qualidade de vida das pessoas a eles sujeitas, além
de levar a excesso de investimento, superprodução, queda de lucros e crise econômica.
Finalmente, deve-se notar que a maioria dos anarquistas questionaria os critérios que
Hayek e Mises usavam para julgar os méritos relativos do comunismo e do capitalismo.
Como disse o primeiro, a questão era "uma distribuição de renda independente da
propriedade privada nos meios de produção e um volume de produção que era pelo
menos aproximadamente o mesmo ou até maior do que aquele obtido sob livre
concorrência". [“The Nature and History of the Problem” ,Op. Cit. p. 37] Assim, a
questão é reduzida à da produção (quantidade), não à liberdade (qualidade). Se a
escravidão ou o stalinismo tivessem produzido mais saídas do que o capitalismo de livre
mercado, não faria qualquer um desses sistemas desejável. Este foi, de fato, um
argumento comum contra o stalinismo durante os anos 1950 e 1960, quando ele fez
parecer que o planejamento central produzia mais bens (e, ironicamente, pela direita
proprietarianista contra o estado de bem-estar social, pois, deve-se lembrar, que o volume
de produção, como lucratividade e, portanto, “eficiência”, no mercado depende da
distribuição de renda e uma redistribuição de ricos para pobres pode facilmente resultar
em mais produção se tornando lucrativa). Da mesma forma que o capitalismo produz mais
álcool e Prozac para atender à maior demanda de entorpecer as mentes daqueles que
tentam sobreviver sob ele, não é um argumento contra o comunismo libertário! Como
discutimos na seção I.4, enquanto os anarquistas procuram atender às necessidades
humanas materiais, não pretendemos, como no capitalismo, sacrificar todos os outros
objetivos para obter esse, como o capitalismo faz. Assim, para afirmar o óbvio, o objetivo
do volume máximo de produção só faz sentido no capitalismo, pois o máximo de
felicidade e liberdade humanas pode ocorrer com um volume menor de produção em uma
sociedade livre. As pessoas de uma sociedade sem opressão, exploração e alienação
dificilmente agirão de maneiras idênticas, nem buscarão o mesmo volume de produção,
como aqueles em uma, como o capitalismo, marcados por essas características!
Além disso, o volume de produção é um critério um tanto enganoso, pois ignora
totalmente sua distribuição. Se a maior parte desse volume for reduzida, dificilmente é um
bom uso de recursos. Isso dificilmente é uma preocupação acadêmica, como pode ser
visto a partir do neoliberalismo influenciado por Hayek dos anos 80 em diante. Como
observa o economista Paul Krugman, o valor da produção de um trabalhador médio
“aumentou quase 50\% desde 1973. No entanto, a crescente concentração de renda nas
mãos de uma pequena minoria avançou tão rapidamente que não temos certeza se o
cidadão comum ganhou algo com o aumento da produtividade. ” Isso significa que a
riqueza inundou em alta e "a maior parte do crescimento econômico nos Estados Unidos
nos últimos trinta anos foi para uma minoria pequena e rica". [The Conscience of a
Liberal, p. 124 e p. 244]
Concluindo. A "eficiência" capitalista é dificilmente racional e para uma eficiência
totalmente humana e ecológica é necessário o comunismo libertário. Como Buick e
Crump apontam, “a sociedade socialista ainda precisa se preocupar com o uso eficiente e
racional de recursos, mas os critérios de 'eficiência' e 'racionalidade' não são os mesmos
do capitalismo”. [ Op. Cit.p. 137] No anarquismo comunista, o sistema de tomada de
decisão usado para determinar o melhor uso dos recursos não é mais ou menos
"eficiente" do que a alocação de mercado, porque vai além do conceito de "eficiência"
baseado no mercado. Não procura imitar o mercado, mas fazer o que o mercado deixa de
fazer. Isso é importante, porque o mercado não é o sistema racional que seus defensores
costumam reivindicar. Embora reduzir todas as decisões a um fator comum seja, sem
dúvida, um método fácil de tomada de decisão, também apresenta sérios efeitos
colaterais, porquede sua base reducionista. O mercado simplifica a tomada de decisões e,
como resultado, gera uma série de irracionalidades e efeitos desumanizadores. Portanto,
alegar que o comunismo será "mais" eficiente do que o capitalismo ou vice-versa, é errar
o ponto. O comunismo libertário será "eficiente" de uma maneira totalmente diferente e as
pessoas agirão de maneiras consideradas "irracionais" apenas sob a lógica estreita do
capitalismo.
Para outra crítica de Mises, veja a controvérsia do “O cálculo econômico” de Robin Cox:
desvendando um mito ” [Common Voice, Edição 3]

\chapter{I.1.3 O que há de errado com o mercado?}


Muito. Os mercados causam o que chamamos de "forças de mercado", forças impessoais
que garantem que as pessoas na economia façam o que é necessário para que a
economia funcione. O sistema de mercado, na apologética capitalista, é apresentado
como um regime de liberdade em que ninguém obriga ninguém a fazer nada, onde
"trocamos" livremente com os outros o que acharmos melhor. No entanto, os fatos da
questão são um pouco diferentes, uma vez que o mercado geralmente garante que as
pessoas ajam de maneira oposta ao que desejam ou as obriga a aceitar "contratos livres"
que elas podem realmente não desejar. O trabalho assalariado é o exemplo mais óbvio
disso, pois, como indicamos na seção B.4, a maioria das pessoas tem pouca opção a não
ser concordar em trabalhar para os outros.
Devemos enfatizar aqui que nem todos os anarquistas se opõem ao mercado. Os
anarquistas individualistas são a favor, enquanto Proudhon queria modificá-lo, mantendo
a competição. Para muitos, o mercado é igual ao capitalismo, mas esse não é o caso,
pois ignora a questão fundamental da classe (econômica), a saber, quem possui os meios
de produção. O capitalismo é único, pois se baseia no trabalho assalariado, ou seja, um
mercado para o trabalho, pois os trabalhadores não possuem seus próprios meios de
produção e precisam vender-se a quem o possui. Assim, é perfeitamente possível que um
mercado exista dentro de uma sociedade e que essa sociedade não seja capitalista. Por
exemplo, uma sociedade de artesãos e camponeses independentes que vendem seus
produtos no mercado não seria capitalista, pois os trabalhadores seriam proprietários e
controlariam seus meios de produção. Da mesma forma, o sistema competitivo de
Proudhon de cooperativas autogerenciadas e bancos mútuos seria não capitalista (e
socialista) pela mesma razão. Os anarquistas se opõem ao capitalismo devido à
qualidade das relações sociais que gera entre as pessoas (isto é, gera relações
autoritárias). Se esses relacionamentos forem eliminados, os tipos de propriedade que o
fazem são anarquistas. Assim, a questão da propriedade importa apenas na medida em
que gera relacionamentos do tipo desejado (isto é, aqueles baseados em liberdade,
igualdade e solidariedade). Concentrar-se puramente em "mercados" ou "propriedade"
significa ignorar as relações sociais e o aspecto principal do capitalismo, ou seja, o
trabalho assalariado. Que os direitistas façam isso é compreensível (esconder o núcleo
autoritário do capitalismo), mas por que os socialistas (libertários ou outros) deveriam
fazê-lo é menos claro.
Nesta seção do FAQ, discutimos objeções anarquistas ao mercado como tal, e não ao
mercado capitalista. O funcionamento do mercado tem problemas com eles que são
independentes ou agravados pela existência de trabalho assalariado. São esses
problemas que tornam a maioria dos anarquistas hostis ao mercado e, assim, desejam
uma sociedade comunista (libertária). Assim, mesmo se assumirmos um sistema
mutualista (um socialista de mercado libertário) de locais de trabalho concorrentes
autogerenciados, os anarquistas comunistas argumentariam que as forças do mercado
logo resultariam em muitas irracionalidades.
Obviamente, operar em um mercado significa submeter-se ao critério de lucro. Isso
significa que, por mais que os trabalhadores queiram empregar critérios sociais em suas
decisões, eles não podem. Ignorar a lucratividade levaria a empresa à falência. Os
mercados, portanto, criam condições que obrigam os produtores a decidir coisas que não
são do seu interesse ou de outros, como a introdução de tecnologia de despejo ou
poluente, trabalhar mais horas e assim por diante, para sobreviver no mercado. Por
exemplo, um local de trabalho autogerenciado terá maior probabilidade de investir em
equipamentos e práticas de trabalho seguras, isso ainda dependerá de encontrar dinheiro
para isso e ainda poderá aumentar o preço do produto acabado.
Essa tendência para as empresas autogerenciadas se ajustarem às forças do mercado
aumentando as horas, trabalhando mais intensamente, alocando recursos para acumular
equipamentos, em vez de lazer ou consumo, pode ser vista nas cooperativas sob o
capitalismo. Embora a falta de chefes possa reduzir essa tendência em uma economia
pós-capitalista, ela não a eliminará. É por isso que muitos socialistas, incluindo
anarquistas, chamam a maneira como os mercados forçam os membros de uma
cooperativa a tomar decisões desagradáveis como uma forma de "auto-exploração"
(embora isso seja um pouco enganador, pois não há exploração no sentido capitalista dos
proprietários apropriando-se de trabalho não remunerado). Para os anarquistas
comunistas, um sistema de cooperativas de mercado "tem sérias limitações" ,"Uma
empresa coletiva não é necessariamente uma comuna - nem é necessariamente
comunista em sua perspectiva". Isso ocorre porque pode "competir com preocupações
semelhantes por recursos, clientes, privilégios e até lucros", à medida que "se tornam um
interesse particularista" e "são submetidos às mesmas pressões sociais do mercado em
que devem funcionar". Isso “tende a invadir cada vez mais seus objetivos éticos mais
altos - geralmente, em nome de 'eficiência', e a necessidade de 'crescer' para sobreviver,
e a tentação esmagadora de obter maiores ganhos”. [Murray Bookchin, Remaking
Society , pp. 193–4]
Da mesma forma, um mercado de empresas autogerenciadas ainda sofreria altos e
baixos, pois a resposta das cooperativas a mudanças nos preços ainda resultaria em
superprodução (consulte a seção C.7.2) e superinvestimento (consulte a seção C.7.3 )
Embora a falta de renda não trabalhista ajude a reduzir a gravidade do ciclo de negócios,
parece improvável eliminá-lo totalmente. Da mesma forma, muitos dos problemas de
incerteza aumentada pelo mercado e os aspectos desestabilizadores dos sinais de preços
discutidos na seção I.1.5 são igualmente aplicáveis a todos os mercados, incluindo os
pós-capitalistas.
Isso está relacionado à questão da "tirania das pequenas decisões" que destacamos na
seção B.6. Isso sugere que o efeito agregado das decisões individuais produz
circunstâncias sociais irracionais e contra os interesses dos sujeitos a elas. É o caso dos
mercados, nos quais a concorrência resulta em pressões econômicas que forçam seus
participantes a agir de determinadas maneiras, maneiras que eles preferem não fazer,
mas, como indivíduos ou locais de trabalho isolados, acabam agindo devido às forças do
mercado. Nos mercados, é racional que as pessoas tentem comprar barato e vender caro.
Cada um tenta maximizar sua renda, minimizando seus custos ou maximizando seus
preços, não porque eles desejam, mas porque precisam considerar outras prioridades, o
que é difícil, pois não há meios de uni-las e profundamente desaconselháveis, pois são
competitivamente suicidas, pois sobrecarregam as empresas que seus concorrentes não
precisariam enfrentar.
Como observamos na seção E.3, os mercados tendem a recompensar aqueles que agem
de maneira antissocial e externalizam custos (em termos de poluição e assim por diante).
Em uma economia de mercado, é impossível determinar se um baixo custo reflete a
eficiência real ou a disposição de externalizar, isto é, impõe custos a terceiros. Os
mercados raramente internalizam custos externos. Dois agentes econômicos que firmam
uma barganha racional de mercado entre si não precisam considerar as consequências
de sua barganha para outras pessoas fora da barganha, nem as consequências para a
Terra. Na realidade, então, as trocas de mercado nunca são acordos bilaterais, pois seus
efeitos impactam a sociedade em geral (em termos de, digamos, poluição, desigualdade e
assim por diante). Este fato estranho é ignorado no mercado. Como colocou a economista
de esquerda Joan Robinson:“Em que setor, em que linha de negócios, os verdadeiros
custos sociais da atividade são registrados em suas contas? Onde está o sistema de
preços que oferece ao consumidor uma escolha justa entre o ar para respirar e os carros
a motor? ” [Contribution to Modern Economics, p. 10]
Embora, para ser justo, haja uma probabilidade reduzida de um local de trabalho de
trabalhadores autônomos poluir seus próprios bairros em uma sociedade livre, as
pressões e recompensas competitivas ainda estarão lá e parece improvável que sejam
ignorados, particularmente se a sobrevivência no mercado está em risco, os anarquistas
comunistas temem que, embora não tenham chefes, capitalistas e proprietários mitiguem
algumas das irracionalidades associadas aos mercados sob o capitalismo, isso não os
removerá totalmente. Embora o mercado possa ser livre, as pessoas não o seriam.
Mesmo se assumirmos que as empresas autogerenciadas resistem às tentações e
pressões do mercado, qualquer sistema de mercado também é marcado por uma
necessidade contínua de expandir a produção e o consumo. Em termos de impacto
ambiental, uma empresa autogerida ainda deve lucrar para sobreviver e, portanto, a
economia deve crescer. Como tal, todo sistema de mercado tenderá a se expandir para
um ambiente de tamanho fixo. Além de pressionar a ecologia do planeta, isso precisa
aumentar os impactos sobre a atividade humana, pois também significa que as forças do
mercado garantem que o trabalho deva se expandir continuamente. Meios competitivos
em que nunca podemos ter calma, pois, como Max Stirner argumentou, “sem descanso,
não vamos tomar fôlego, dê uma calma fruição. Não temos o conforto de nossas posses
[\dots{}] Portanto, é de qualquer maneira útil que cheguemos a um acordo sobre trabalhos
humanos que eles não possam, como em competição, reivindicar todo o nosso tempo e
trabalho. ” [The Ego and Its Own, p. 268]. O valor precisa ser criado, e isso só pode ser
feito pelo trabalho e, assim, mesmo um sistema de mercado não capitalista verá o
trabalho dominar a vida das pessoas. Assim, a necessidade de sobreviver no mercado
pode impactar medidas mais amplas (não monetárias) de bem-estar, com a qualidade de
vida caindo à medida que um PIB mais alto é criado como resultado de mais horas de
trabalho com menos feriados. Tal regime pode, talvez, ser bom para a riqueza material,
mas não é bom para as pessoas.
O mercado também pode bloquear o uso eficiente de recursos. Por exemplo, por muito
tempo, as lâmpadas econômicas de energia eram muito mais caras que as normais. A
longo prazo, no entanto, elas usavam muito menos energia do que as normais, o que
significa menos necessidade de produzir mais energia (e, portanto, queimar carvão e
petróleo, por exemplo). No entanto, o alto preço inicial garantiu que a maioria das pessoas
continuasse usando lâmpadas menos eficientes e, assim, desperdiçando recursos. Podese
dizer o mesmo de formas alternativas de energia, com o investimento em (por
exemplo) energia eólica ignorado em favor de fontes de energia descartáveis e poluentes.
Um sistema puramente de mercado não permitiria a tomada de decisões que beneficiem
os interesses de longo prazo das pessoas (por exemplo, distribuindo lâmpadas com
eficiência energética livremente ou a um custo reduzido), pois isso prejudicaria os lucros
das cooperativas que tentaram fazê-lo.
Além disso, os mercados não refletem os valores das coisas sobre as quais não
colocamos um preço (como argumentamos na seção B.5). Não pode proteger a natureza
selvagem, por exemplo, simplesmente porque exige que as pessoas a transformem em
propriedade e a vendam como uma mercadoria. Se você não puder ter a nova
mercadoria, o mercado a usa em outra coisa, não importa o quanto você a valorize. O
mercado também ignora as necessidades das gerações futuras, pois ele sempre descarta
o valor do futuro a longo prazo. Um pagamento a ser realizado daqui a mil anos (um mero
ponto no tempo geológico) tem um valor de mercado praticamente zero, de acordo com
qualquer taxa de desconto comumente usada. Mesmo 50 anos no futuro não podem ser
adequadamente considerados, pois as pressões competitivas impõem uma perspectiva
de curto prazo sobre as pessoas, que são prejudiciais às gerações presentes e futuras,
além da ecologia do planeta.
Depois, há efeitos corrosivos do mercado nas personalidades humanas. Como discutimos
em outro lugar (consulte a seção B.1.3), a concorrência em um mercado livre cria
numerosos problemas - por exemplo, a criação de uma "ética da matemática" e a
estranha inversão de valores nos quais as coisas (propriedade \Slash{} dinheiro) se tornam mais
importante do que as pessoas. Isso pode ter um efeito desumanizador, com as pessoas
se tornando calculadoras de coração frio que colocam lucros diante das pessoas. Isso
pode ser visto no capitalismo, onde as decisões econômicas são muito mais importantes
que as éticas - particularmente porque essa mentalidade desumana pode ser
recompensada no mercado. O mérito não necessariamente gera sucesso, e o bemsucedido
não tem necessariamente mereceu. A verdade é que, nas palavras de Noam
Chomsky,“Riqueza e poder tendem a acumular-se para aqueles que são cruéis, astutos,
avarentos, egoístas, sem simpatia e compaixão, subservientes à autoridade e dispostos a
abandonar os princípios para obter ganhos materiais, etc. os valiosos para uma guerra de
todos contra todos. ” [ For Reasons of State, pp. 139–140]
Será desnecessário dizer que, se o mercado recompensa essas pessoas com sucesso,
dificilmente pode ser considerado uma coisa boa. Um sistema que eleva o ganho de
dinheiro à posição da atividade individual mais importante obviamente resultará na
degradação dos valores humanos e no aumento do comportamento neurótico e psicótico.
Não admira que, como Alfie Kohn tenha argumentado, a competição possa ter sérios
efeitos negativos sobre nós fora do trabalho, prejudicando tanto a psicologia pessoal
quanto as relações interpessoais. Assim, a competição "em si é responsável pelo
desenvolvimento de um padrão moral mais baixo", que coloca a vitória a qualquer custo
acima da justiça e da moral. Kohn cita Nathan Ackerman, o pai da terapia familiar, que
observou que o"A disputa pela concorrência reduz a simpatia empática, distorce a
comunicação, prejudica a mutualidade de apoio e compartilhamento e diminui a
satisfação das necessidades pessoais". [No contest, p. 163 e pp. 142–3] Assim, o
mercado pode nos empobrecer como indivíduos, sabotando a auto-estima, promovendo a
conformidade, arruinando relacionamentos e nos tornando menos do que poderíamos ser.
Este é um problema dos mercados em si, não apenas os capitalistas e, portanto, os
mercados não capitalistas podem nos tornar menos humanos e mais robôs.
Todas as decisões de mercado são crucialmente condicionadas pelo poder de compra
daqueles grupos de renda que podem apoiar suas demandas com dinheiro. Nem todos
podem trabalhar (doentes, idosos, crianças e assim por diante) e, para aqueles que
podem, as circunstâncias pessoais podem afetar sua renda. Além disso, a produção
tornou-se tão entrelaçada que “é absolutamente impossível fazer uma distinção entre o
trabalho de cada um” e por isso, devemos “colocar as necessidades acima das obras , e
antes de tudo, reconhecer o direito de viver, e mais tarde o direito ao bem-estar de todos
aqueles que participaram da produção”. Este é particularmente o caso, pois “As
necessidades do indivíduo nem sempre correspondem às suas obras ” - por exemplo,
“um homem de quarenta anos, pai de três filhos, tem outras necessidades além de um
jovem de vinte” e “a mulher que amamenta e gasta noites sem dormir ao lado da cama,
não pode fazer tanto trabalho quanto o homem que dormiu em paz. ” [Kropotkin,
Conquest of Bread, p. 170 e p. 171] Foi por isso que anarquistas comunistas como
Kropotkin enfatizaram a necessidade não apenas de abolir o trabalho assalariado, mas
também o dinheiro, o sistema de salários.
Portanto, é evidente que o poder de compra (demanda) e a necessidade não estão
relacionados, pois as pessoas geralmente sofrem simplesmente porque não têm o
dinheiro necessário para comprar, por exemplo, assistência médica, moradia ou alimento
para si ou suas famílias. Embora a angústia econômica possa ser menor em um sistema
de mercado não capitalista, ela ainda existiria tal como o medo dela. O mercado é uma
licitação contínua de bens, recursos e serviços, com aqueles que têm mais poder de
compra os vencedores. Isso significa que o sistema de mercado é o pior para alocar
recursos quando o poder de compra é distribuído de maneira desigual (é por isso que os
economistas ortodoxos assumem convenientemente uma "distribuição de renda" quando
tentam mostrar que a alocação capitalista de recursos é a melhor via“Otimização de
Pareto”) Embora um sistema mutualista deva reduzir drasticamente a desigualdade, não
se pode presumir que as desigualdades não aumentem com o tempo. Isso ocorre porque
as desigualdades de recursos levam a desigualdades de poder no mercado e, assumindo
interesse próprio, qualquer comércio ou contrato beneficiará mais os poderosos do que os
impotentes, reforçando e potencialmente aumentando as desigualdades e o poder entre
as partes. Da mesma forma, enquanto uma sociedade anarquista seria criada com
pessoas motivadas por um senso de solidariedade e desejo de igualdade, os mercados
tendem a corroer aqueles sentimentos e sindicatos ou comunas que, graças aos recursos
que controlam (como matérias-primas raras ou simplesmente o tamanho de seus
investimentos, reduzindo as pressões competitivas), uma vantagem no mercado pode ser
tentada a usar seu poder de monopólio em relação a outros grupos da sociedade para
obter mais renda para si mesmos às custas de sindicatos e comunas menos afortunados.
Isso poderia degenerar de volta ao capitalismo, pois as desigualdades existentes entre as
cooperativas seriam aumentadas pela competição, forçando as cooperativas mais fracas
a fracassarem e, assim, criando um conjunto de trabalhadores sem nada para vender
além de seu trabalho. As cooperativas bem-sucedidas poderiam então contratar esses
trabalhadores e reintroduzir o trabalho assalariado. Então, essas possibilidades poderiam,
com o tempo, levar a um retorno do sistema de mercado pós-capitalista ao capitalismo se
as desigualdades se tornarem tão grandes que os novos ricos ficarão tão alienados do
resto da sociedade que recriarão o trabalho assalariado e, por necessidade, um Estado
para reforçar o desejo de propriedade na terra e os meios de produção contra a opinião
pública.
Tudo isso garante que o mercado não possa realmente fornecer as informações
necessárias para a tomada de decisões racionais em termos de impacto ecológico, bem
como da atividade humana e, portanto, os recursos serão ineficientemente alocados.
Todos nós sofremos as consequências disso, com as forças do mercado empobrecendo
nosso meio ambiente e qualidade de vida. Assim, existem muitas razões para concluir que
a eficiência e o mercado não apenas não necessariamente coincidem, mas, de fato,
necessariamente não coincidem. De fato, em vez de responder às necessidades
individuais, o mercado responde ao dinheiro (mais corretamente, ao lucro), que por sua
própria natureza fornece uma indicação distorcida das preferências individuais (e não leva
em conta valores usufruídos coletivamente, como ar puro) ou potencialmente desfrutado,
como a natureza que uma pessoa nunca pode visitar, mas deseja ver a existência e a
proteção).
Isso não significa que os anarquistas proponham "banir" o mercado - longe disso. Isso
seria impossível. O que propomos é convencer as pessoas de que um sistema de
mercado baseado em lucro tem efeitos claramente ruins sobre os indivíduos, a sociedade
e a ecologia do planeta, e que podemos organizar nossa atividade comum para substituílo
pelo comunismo libertário. Como argumentou Max Stirner, a competição “tem uma
existência contínua” porque “nem todos atendem as suas necessidades e se entendem
um com o outro [\dots{}] Abolir a competição não é equivalente a favorecer a cooperação. A
diferença é esta: na padaria, etc., é o caso dos produtores; na competição, o caso de
concorrentes aleatórios; na padaria, daqueles que precisam de produtos da panificação e,
portanto, meu caso, o seu caso, não da associação ou do padeiro, mas dos dois juntos. ” [
Op. Cit. p. 275]
Portanto, os anarquistas não apelam apenas ao altruísmo em sua luta contra os efeitos
desumanizantes do mercado, mas também ao egoísmo: o simples fato de que a
cooperação e a ajuda mútua são do nosso interesse pessoal. Ao cooperar e controlar “os
assuntos dos unidos” , podemos garantir uma sociedade livre na qual vale a pena viver,
em que o indivíduo não seja esmagado pelas forças do mercado e tenha tempo para
desenvolver plenamente sua individualidade e singularidade:
“Solidariedade é, portanto, o estado de ser no qual o homem atinge o maior grau de
segurança e bem-estar; e, portanto, o próprio egoísmo, que é a consideração exclusiva
dos próprios interesses, impele o homem e a sociedade humana à solidariedade. ” [Errico
Malatesta, Anarchy, p. 30]
Concluindo, os anarquistas comunistas argumentam que mesmo os mercados nãocapitalistas
resultariam em todos tão ocupados competindo para promover seu "interesse
próprio" que perderiam de vista o que faz a vida valer a pena e prejudicariam seus
interesses reais . Por fim, o que conta como interesse próprio é moldado pelo sistema
social circundante. As pressões da competição podem facilmente resultar em interesses
estreitos e de curto prazo, tendo precedência sobre necessidades e aspirações mais ricas
e profundas que um sistema comunal poderia permitir florescer, fornecendo as instituições
sociais pelas quais os indivíduos podem discutir seus interesses conjuntos, formulá-los e
agir para alcançá-los. Ou seja, mesmo mercados não capitalistas resultariam em pessoas
simplesmente trabalhando muito e muito tempo para sobreviver no mercado, em vez de
viver. Se um paradoxo do socialismo autoritário é que isso torna todos infelizes, forçandoos
a procurar altruisticamente a felicidade dos outros, o socialismo libertário baseado no
mercado pode produzir o paradoxo potencial de tornar todos infelizes pelo mercado,
forçando-os a buscar uma noção limitada de interesse próprio, o que garante que eles
não tenham tempo ou oportunidade para realmente serem felizes e unidos consigo
mesmos e com os outros.
Em outras palavras, os chefes agem como no capitalismo, em parte porque os mercados
os forçam. Livrar-se dos chefes não precisa eliminar todas as pressões econômicas que
influenciam as decisões dos chefes e, por sua vez, pode forçar grupos de trabalhadores a
agir de maneira semelhante. Assim, um sistema competitivo minaria muitos dos benefícios
que as pessoas buscavam quando aboliram o capitalismo. É por isso que alguns
socialistas incorretamente chamam os esquemas socialistas de cooperativas
concorrentes de "capitalismo autogerenciado" ou "auto-exploração" - eles estão
simplesmente chamando a atenção para os aspectos negativos dos mercados e que se
livrar do chefe pode não resolver. Significativamente, Proudhon estava bem ciente do
aspecto negativo das forças de mercado e sugeriu várias estruturas institucionais, como a
federação industrial anterior, para combatê-las (por isso, enquanto era a favor da
concorrência, diferentemente dos anarquistas individualistas, contra o livre mercado). Os
anarquistas comunistas, sem surpresa, argumentam que os anarquistas individualistas
tendem a enfatizar os aspectos positivos da competição, ignorando ou subestimando seus
lados negativos. Embora, sem dúvida, o capitalismo torne o lado negativo da concorrência
pior do que poderia ser, não se segue automaticamente que um mercado não capitalista
não teria aspectos negativos semelhantes, se menores, a ele.

\chapter{I.1.4 Se o capitalismo é explorador, o socialismo também não é?}


Alguns marxistas libertários (assim como leninistas) afirmam que formas não-comunistas
de socialismo são apenas capitalismos "autogerenciados". Estranhamente, os
propertarianistas (a chamada direita "libertária") também concordam com essa pergunta,
argumentando que a oposição socialista à exploração não implica socialismo, mas o que
eles também chamam de capitalismo "autogerenciado". Assim, alguns da esquerda
proclamam que tudo além do comunismo é uma forma de capitalismo, enquanto, à direita,
alguns proclamam que o comunismo é explorador, e apenas um sistema de mercado (que
chamam erroneamente de capitalismo) não é.
Ambos estão errados. Primeiro, e mais obviamente, o socialismo não é igual ao
comunismo (e vice-versa). Embora exista uma tendência, tanto à direita quanto à
esquerda, de equiparar o socialismo ao comunismo (particularmente o marxismo), na
realidade, como Proudhon observou uma vez, o socialismo “não foi fundado como seita
ou igreja; já assistiu a várias escolas diferentes. ” [Selected Writings of Pierre-Joseph
Proudhon p. 177] Apenas algumas dessas escolas são comunistas, assim como apenas
algumas são libertárias. Segundo, nem todas as escolas socialistas pretendem abolir o
mercado e o pagamento por meio de trabalho. Proudhon, por exemplo, se opôs ao
comunismo e ao socialismo de Estado, tanto quanto se opôs ao capitalismo. Terceiro, o
capitalismo não é igual ao mercado. O mercado é anterior ao capitalismo e, para alguns
socialistas libertários, sobreviverá após ele. Mesmo de uma posição marxista, conforme
observado na seção I.1.1, a característica definidora do capitalismo é o trabalho
assalariado , não o mercado.
Por que alguns socialistas desejam reduzir as escolhas que a humanidade enfrenta ao
comunismo ou a alguma forma de capitalismo é francamente estranho, mas também
compreensível por causa dos possíveis efeitos desumanizadores dos sistemas de
mercado (como mostrado no capitalismo). Por que a direita propertária deseja fazê-lo é
mais clara, pois visa desacreditar todas as formas de socialismo equiparando-as ao
comunismo (que, por sua vez, equivale ao planejamento central e ao stalinismo).
No entanto, essa não é uma inferência válida a ser feita. A oposição ao capitalismo pode
implicar o socialismo (distribuição de acordo com o trabalho ou a venda do produto do
trabalho) e o comunismo (distribuição de acordo com a necessidade, ou uma economia
sem dinheiro). A teoria é uma crítica ao capitalismo, baseada em uma análise desse
sistema como tendo raízes na exploração do trabalho (como discutimos na seção C.2), ou
seja, é marcada por trabalhadores que não recebem o valor integral do bens que eles
criam. Essa análise, no entanto, não é necessariamente a base de uma economia
socialista, embora possa considere isso também. Como observado, Proudhon usou sua
crítica ao capitalismo como um sistema de exploração como base de suas propostas para
operações bancárias e cooperativas mútuas. Marx, por outro lado, usou uma análise
semelhante à de Proudhon, puramente como uma crítica ao capitalismo, enquanto
aspirava pelo comunismo. Robert Owen usou-o como base de seu sistema de notas
trabalhistas, enquanto Kropotkin argumentava que esse sistema era apenas o sistema
salarial sob outra forma e uma sociedade livre “tendo tomado posse de toda a riqueza
social, proclamando ousadamente o direito de todos a essa riqueza [\dots{}] será obrigada a
abandonar qualquer sistema de salários, seja em moeda ou em notas de trabalho. ” [ The
Conquest of Bread, p. 167]
Em outras palavras, embora um sistema de venda cooperativa no mercado (que é
erroneamente chamado de capitalismo "autogerido" por alguns) ou troca de valores em
tempo de trabalho não seria o comunismo, nem o capitalismo. Isso ocorre porque os
trabalhadores não estão separados dos meios de produção. Portanto, as tentativas dos
propertários de afirmar que é capitalismo são falsas, um exemplo de insistência
desinformada é que virtualmente todo sistema econômico, socialismo de estado e
feudalismo, é capitalista. No entanto, pode-se argumentar que o comunismo (baseado no
livre acesso e propriedade comunitária de todos os recursos, incluindo o produto do
trabalho) significaria que os trabalhadores são explorados por não trabalhadores (jovens,
doentes, idosos e assim por diante). À medida que o comunismo abole o vínculo entre
desempenho e pagamento, pode-se argumentar que os trabalhadores no comunismo
seriam tão explorados quanto no capitalismo, embora (é claro) não por uma classe de
capitalistas e proprietários, mas pela comunidade. Como Proudhon colocou, enquanto os
“membros de uma comunidade, é verdade, não têm propriedade privada”, a própria
comunidade “é proprietária” e, portanto, o comunismo “É desigualdade, mas não como
propriedade. Propriedade é a exploração dos fracos pelos fortes. O comunismo é a
exploração dos fortes pelos fracos. ” [ What is Property? p. 250]
Desnecessário dizer que os anarquistas subsequentes rejeitaram a oposição geral de
Proudhon a todas as formas de comunismo, rejeitando essa posição como aplicável
apenas ao comunismo autoritário, e não libertário. O qual, deve ser lembrado, era o único
tipo existente quando foi escrito em 1840 (como observamos na seção H.1, o que era
conhecido como comunismo na época de Proudhon era autoritário). Basta dizer que a
oposição de Proudhon ao comunismo compartilha pouco com a da direita propertárianista,
que reflete a triste falta de empatia pessoal (e, portanto, ética) do defensor típico do
capitalismo. No entanto, a noção de que o comunismo (distribuição de acordo com a
necessidade) e não o socialismo (distribuição de acordo com a ação) é exploradora erra o
ponto tanto quanto o anarquismo comunista. Isso ocorre por duas razões.
Em primeiro lugar, "comunismo anarquista [\dots{}] significa comunismo voluntário, comunismo
de livre escolha". [Alexander Berkman, What is Anarchism, p. 148] Isso significa que
não é imposto a ninguém, mas é criado e praticado apenas por aqueles que o defendem.
Portanto, caberia às comunidades e sindicatos decidir como desejam distribuir os
produtos de seu trabalho e indivíduos para unir ou criar aqueles que atendam às suas
idéias de certo e errado. Alguns podem decidir sobre remuneração igual, outros sobre
pagamento em termos de tempo de trabalho, outros ainda sobre associações comunistas.
O importante a ser percebido é que os indivíduos e as cooperativas a que se juntam
decidirão o que fazer com sua produção, seja para trocá-la ou distribuí-la livremente.
Portanto, por se basear em livre acordo, o comunismo-anarquista não pode ser
explorador. Afinal, os membros de uma comuna ou cooperativa comunista são livres para
sair. Desnecessário dizer que as cooperativas normalmente distribuem seus produtos a
outras pessoas dentro de sua confederação e trocam com os não-comunistas de uma
maneira diferente.
A razão pela qual o capitalismo é explorador é que os trabalhadores têm que concordar
em entregar o produto de seu trabalho a outro (patrão, senhorio) para ser empregado em
primeiro lugar (consulte a seção B.4). Embora possam escolher quem deve ser explorado
(e, em graus variados, escolher as melhores opções limitadas disponíveis), não podem
deixar de vender sua liberdade aos proprietários (alguns são autônomos e alguns
conseguem ingressar na empresa). explorando a classe, mas não o suficiente para fazer
uma opção significativa para a maior parte da classe trabalhadora). No comunismo
libertário, por outro lado, os próprios trabalhadores concordam em distribuir parte de seu
produto a outros (ou seja, a sociedade como um todo, seus vizinhos, amigos e assim por
diante). É baseado em livre acordo, enquanto o capitalismo é marcado por poder,
autoridade e mão firme (invisível) das forças de mercado (suplementadas, conforme
necessário, pelo punho visível do estado). Como os recursos são mantidos em comum
sob o anarquismo, as pessoas sempre têm a opção de trabalhar sozinhas, se assim o
desejarem (consulte a seção I.3.7).
Em segundo lugar, diferentemente do capitalismo, não existe uma classe separada que se
apropria dos bens produzidos. Os chamados "não trabalhadores" em uma sociedade
comunista libertária foram ou serão trabalhadores. Como observou o notável anarquista
espanhol Santillan, “ Naturalmente, crianças, idosos e doentes não são considerados
parasitas. As crianças serão produtivas quando crescerem. Os idosos já deram sua
contribuição para a riqueza social e os doentes são apenas temporariamente
improdutivos. ” [After the Revolution, p. 20] Em outras palavras, ao longo da vida, todos
contribuem para a sociedade e, portanto, o uso da mentalidade de “livro contábil” do
capitalismo perde o sentido. Como Kropotkin colocou:
“Os serviços prestados à sociedade, sejam eles de fábrica ou de campo, ou de serviços
mentais, não podem ser avaliados em dinheiro. Não pode haver medida exata do valor
(do que foi denominado valor de troca errado), nem do valor de uso, no que diz respeito à
produção. Se dois indivíduos trabalham para a comunidade cinco horas por dia, ano após
ano, em um trabalho diferente que é igualmente agradável para eles, podemos dizer que,
em geral, seu trabalho é equivalente. Mas não podemos dividir o trabalho deles e dizer
que o resultado de um determinado dia, hora ou minuto de trabalho de um vale o
resultado de um minuto ou hora do outro. ” [The Conquest of Bread, p. 168]
Portanto, é difícil avaliar quanto um trabalhador individual ou grupo de trabalhadores
realmente contribui para a sociedade. Isso pode ser visto sempre que os trabalhadores
entram em greve, principalmente nas chamadas áreas "importantes", como o transporte.
Então a mídia relata quanto a greve está custando "a economia" e é sempre muito mais
do que os salários perdidos na ação da greve. No entanto, de acordo com a economia
capitalista, os salários de um trabalhador são iguais à sua contribuição para a produção -
nem mais nem menos. Os trabalhadores em greve, em outras palavras, devem prejudicar
a economia apenas no o valor de seus salários, mas, é claro, esse obviamente não é o
caso. Isso se deve à natureza interconectada de qualquer economia avançada, onde as
contribuições dos indivíduos estão tão ligadas.
É desnecessário dizer que isso não implica que um povo livre toleraria as pessoas
capazes simplesmente tomando sem contribuir para a massa de produtos e serviços da
sociedade. Como discutimos na seção I.4.14, essas pessoas serão solicitadas a deixar a
comunidade e estar na mesma situação que aquelas que não desejam ser comunistas.
Por fim, o foco no cálculo de quantias exatas e na avaliação de contribuições até o último
centavo é exatamente o tipo de mentalidade de livro de contas de mente estreita que
torna a maioria das pessoas socialistas em primeiro lugar. Seria irônico se, em nome da
não exploração, uma mentalidade contábil semelhante àquela que registra quanto mais
valor extra é extraído dos trabalhadores sob o capitalismo, continuando em uma
sociedade livre. Torna a vida mais fácil não ter que se preocupar se você pode se dar ao
luxo de visitar médicos ou dentistas, não ter que pagar pelo uso de estradas e pontes,
saber que pode visitar uma biblioteca pública para obter um livro e assim por diante. Para
aqueles que desejam gastar seu tempo calculando essas atividades e procurando pagar a
comunidade por elas simplesmente porque odeiam a idéia de serem “exploradas” pelos
“menos” produtivos, pelos doentes, pelos jovens ou pelos idosos, temos certeza de que
uma sociedade comunista libertária os acomodará (embora tenhamos certeza de que as
emergências serão uma exceção e eles terão inclinação a acesso gratuito a hospitais
comunitários, bombeiros e assim por diante).
Assim, a noção de que o comunismo seria explorador como o capitalismo erra o ponto.
Enquanto todos os socialistas acusam o capitalismo de não cumprir seus próprios
padrões, de não pagar aos trabalhadores o produto total de seu trabalho, a maioria não
pensa que uma sociedade socialista deveria procurar tornar esse pagamento integral uma
realidade. A vida, para os comunistas libertários, é muito complexa e fugaz para
desperdiçar tempo e energia, calculando exatamente a contribuição de cada um para a
sociedade. Como Malatesta colocou:
“Eu digo que o trabalhador tem direito a todo o produto de seu trabalho: mas reconheço
que esse direito é apenas uma fórmula da justiça abstrata; e significa, na prática, que não
deve haver exploração, que todos devem trabalhar e gozar dos frutos de seu trabalho, de
acordo com o costume acordado entre eles.
“Trabalhadores não são seres isolados que vivem para si e para si mesmos, mas seres
sociais [\dots{}] Além disso, é impossível, ainda mais com os métodos modernos de produção,
determinar exatamente o trabalho que cada trabalhador contribuiu, assim como é
impossível determinar as diferenças de produtividade de cada trabalhador ou de cada
grupo de trabalhadores, quanto se deve à fertilidade do solo, à qualidade dos
implementos utilizados, às vantagens ou dificuldades decorrentes da situação geográfica
ou do ambiente social. Portanto, a solução não pode ser encontrada com respeito aos
direitos estritos de cada pessoa, mas deve ser buscada em acordo fraterno, em
solidariedade. ” [ At the Café, pp. 56–7]
Em suma, a maioria dos anarquistas rejeita a noção de que as pessoas que compartilham
o mundo (que é tudo o que comunismo realmente significa) equivale a serem explorados
por outros. Em vez de perder tempo tentando registrar as minúcias de quem contribuiu
exatamente para a sociedade, a maioria dos anarquistas fica feliz se as pessoas
contribuem para a sociedade com quantidades aproximadamente iguais de tempo e
energia e recebem o que precisam em troca. Considerar essa situação de livre
cooperação como exploradora é simplesmente ridícula (considere a família como a
exploração de seus membros que trabalham por seus parceiros e filhos que não
trabalham). Aqueles que o fazem são livres para deixar essa associação e trilhar seu
próprio caminho em tudo (uma tarefa que em breve levaria à simplicidade e utilidade do
comunismo, sugerem muitos anarquistas).

\chapter{I.1.5 O capitalismo aloca recursos de maneira eficiente?}


Discutimos, na seção I.1.1, os efeitos negativos da hierarquia no local de trabalho e das
bolsas de valores e, na seção I.1.2, os problemas informacionais de preços e as
limitações no uso do lucro como único critério para a tomada de decisões para alocação
eficiente Recursos. Assim, os anarquistas têm motivos para duvidar dos argumentos da
escola de economia "austríaca" de que o socialismo (libertário) é impossível, como
sugerido pela primeira vez por Ludwig Von Mises em 1920. ["Economic Calculation in
the Socialist Commonwealth" , Collectivist Economic Planning, FA von Hayek (ed.),
P. 87-130] Aqui, discutimos por que os anarquistas também têm fortes razões para
questionar a suposição subjacente de que o capitalismo aloca recursos com eficiência e
como isso afeta as afirmações de que o "socialismo" é impossível. Isso se baseia na
conscientização das falhas em qualquer suposição (implícita) de que todos os preços
estejam em equilíbrio, a questão da incerteza, a suposição de que o bem-estar humano
seja mais bem servido pelas forças do mercado e, por fim, o problema da crise econômica
periódica sob o capitalismo.
A primeira questão é que os preços só fornecem conhecimento adequado para a tomada
de decisão racional somente se estiverem em seus valores de equilíbrio, pois isso iguala
oferta e demanda. Infelizmente, para a escola "austríaca" e seus argumentos contra o
socialismo, ela rejeita a noção de que os preços possam estar em equilíbrio. Embora a
economia "austríaca" moderna queira enfatizar sua análise de desequilíbrio (um tanto
subdesenvolvida) do capitalismo, esse nem sempre foi o caso. Quando Mises escreveu
seu ensaio de 1920 sobre o socialismo, sua escola de economia era considerada um
ramo do neoclassicismo e isso pode ser visto na crítica de Mises ao planejamento central.
De fato, seria justo dizer que o foco neo-“austríaco” de preços como informação e
desequilíbrio (de boca em boca) fluiu do debate sobre Cálculo Econômico,
Portanto, há uma inconsistência fundamental no argumento de Mises, a saber: enquanto
a economia austríaca rejeita a noção de equilíbrio e a concorrência perfeita da economia
neoclássica, ele ainda mantém que os preços de mercado são os preços corretos e
podem ser usados para tomar decisões racionais. No entanto, em qualquer mercado real,
esses preços corretos devem estar sempre mudando, possibilitando que decisões
econômicas "precisas" com base nos preços possam dar errado em larga escala (ou seja,
em crise). Em outras palavras, Mises efetivamente assumiu a incerteza e, além disso,
deixou de mencionar que essa incerteza aumenta drasticamente no capitalismo.
Isso pode ser visto na moderna economia “austríaca” que, após os debates do Cálculo
Econômico das décadas de 1920 e 1930, afastou-se cada vez mais da teoria do equilíbrio
neoclássico. No entanto, isso constituiu um novo erro que, ironicamente, enfraqueceu o
caso "austríaco" contra o socialismo. Para o economista "austríaco" moderno, a economia
é considerada como não estando em equilíbrio, com o empresário sendo visto como o
meio pelo qual ela surgiu. Assim, "essa abordagem postula uma tendência para que as
oportunidades de lucro sejam descobertas e compreendidas pelos participantes do
mercado empresarial que resistem à rotina" , com isso "tendendo a empurrar o mercado
na direção equilibrada". O serviço público é prestado ao fato óbvio de que os empresários
podem cometer erros, mas “ não há tendência a serem cometidos. A tendência que o
mercado gera em direção a uma maior conscientização mútua não é compensada por
nenhuma tendência igual, porém oposta, na direção da diminuição da conscientização ” e,
portanto, o “ processo de mercado empresarial pode de fato refletir uma tendência
sistematicamente equilibrada, mas isso de forma alguma constitui uma garantida trajetória
unidirecional e perfeitamente convergente ". Tudo isso resulta nas “ações especulativas
de empreendedores que vêem oportunidades de puro lucro nas condições de
desequilíbrio”. [Israel M. Kirzner, “Entrepreneurial Discovery and the Competitive
Market Process: An Austrian Approach”, pp. 60–85, Journal of Economic Literature,
Vol. 35, No. 1, p. 71, p. 73, p. 82, p. 72 and p. 68]
Ao avaliar esse argumento, é útil lembrar que "postulado" significa "supor que a prova é
verdadeira" ou "tomar como evidente". Na sua forma mais simples, isso ignora
argumentos como a atividade empresarial empurra uma economia longe do equilíbrio (ao
contrário de economistas radicais, apenas alguns economistas “austríacos”, tais como
aqueles que seguem Ludwig Lachmann, reconhecer que as forças de mercado têm
ambas equilibrantes e efeitos de desequilíbrio, reconheceu de passagem de Kirzner: “Em
um mundo de mudanças incessantes, eles argumentam, são precisamente aqueles atos
de ousadia empreendedora que devem frustrar qualquer esforço de descoberta feito por
colegas empreendedores.” [ Op. Cit.p. 79]). Em outras palavras, a atividade de mercado
pode levar a crises econômicas e decisões ineficientes de alocação. Um empresário de
sucesso frustrará, por suas ações, os planos de outros, mais obviamente os de seus
concorrentes, mas também aqueles que exigem os bens que eles usavam para produzir
suas mercadorias e aqueles cuja renda é reduzida pela disponibilidade de novos
produtos. É assustador pensar que todas as ações de uma empresa serão um passo em
direção ao equilíbrio ou a uma melhor coordenação de planos, principalmente se você
incluir empreendedores mal sucedidos no processo. Em outras palavras, o mercado pode
ser tão discordante quanto coordenador e não pode ser "postulado" de antemão, o que
predominará a qualquer momento.
Há um exemplo óbvio de atividade empreendedora que leva ao crescente desequilíbrio,
ironicamente extraído diretamente da própria economia "austríaca". Essas são as ações
dos banqueiros que concedem crédito e, portanto, se desviam da taxa de juros "natural"
(equilíbrio). Como observa um economista pós-keynesiano, essa, a teoria "austríaca" do
ciclo de negócios, "não apenas se mostrou vulnerável à crítica do capital de Cambridge
[\dots{}] mas também pareceu responder aos conceitos de equilíbrio (a taxa natural"). de
interesse ', por exemplo) que eram inconsistentes com os princípios mais amplos da
teoria econômica austríaca ”. [JE King, A history of post Keynesian economics since
1936p. 230] Como discutimos na seção C.8, esse tipo de atividade é esperada de
empreendedores que buscam ganhar dinheiro atendendo à demanda do mercado. O
resultado líquido dessa atividade é uma tendência distante do equilíbrio. Isso pode ser
generalizado para todos os mercados, com as atividades de busca de lucro de algumas
empresas frustrando os planos de outras. Por fim, a implicação de que toda atividade
empreendedora está se estabilizando, a arbitragem virtuosa que remove os desequilíbrios
não é convincente, por conta da sugestão de que as informações errôneas transmitidas
pelos preços do desequilíbrio podem causar distorções macroeconômicas muito
substanciais por apenas um bem (crédito). Certamente, o argumento em relação às taxas
de juros pode ser aplicado a outros preços de desequilíbrio, com respostas a preços
insustentáveis para outros bens sendo igualmente capazes de gerar maus investimentos
(que só se tornam aparentes quando os preços se ajustam aos níveis "naturais"). Depois
de tudo, qualquer distorção única de preço leva a que todos os outros preços fiquem
distorcidos devido às ramificações das taxas de câmbio em toda a economia.
Uma das razões pelas quais os economistas neoclássicos enfatizam o equilíbrio é que os
preços fornecem apenas a base para o cálculo racional somente nesse estado, pois os
preços em desequilíbrio podem transmitir informações extremamente enganosas. Quando
as pessoas negociam a preços desequilibrados, isso causa sérios impactos na economia
(e é por isso que a economia neoclássica se abstrai dela). Como observou um
economista, se as pessoas “compram e vendem a preços que não estão claros no
mercado” , uma vez que “essas negociações tenham ocorrido, não há garantia de que,
mesmo que exista um equilíbrio, a economia jamais convergirá para isto. De fato, é
provável que se mova em ciclos em torno do equilíbrio. ” Isso “é mais do que uma mera
suposição. É uma descrição precisa do que acontece no mundo real. ”[Paul Ormerod,
The Death of Economics, pp. 87–8] Quando descartamos o “postulado” ideologicamente
orientado da economia “austríaca”, podemos ver como essas oportunidades de “lucro
puro” (e, é claro, um prejuízo puro correspondente para o comprador) impactam a
economia e como o sistema de mercado aumenta a incerteza. Como diz o economista
dissidente Steve Keen:
“No entanto, uma mudança nos preços em um mercado afetará a demanda do
consumidor em todos os outros mercados. Isso implica que um movimento em direção ao
equilíbrio por um mercado pode fazer com que alguns ou todos os outros se afastem do
equilíbrio. Claramente, é possível que ele[\dots{}] nunca se estabeleça em equilíbrio.
“Isso será especialmente verdade se as negociações realmente ocorrerem em
desequilíbrio - como na prática elas devem[\dots{}] Um comércio em desequilíbrio significará
que as pessoas do lado vencedor da pechincha - vendedores se o preço for maior que o
equilíbrio - obterão renda real às custas dos perdedores, em comparação com o alegado
padrão de equilíbrio. Essa mudança na distribuição de renda afetará todos os outros
mercados, tornando a dança de muitos mercados ainda mais caótica. ” [Debunking
Economics , p. 169]
O fato de os preços poderem transmitir informações extremamente enganosas é algo que
os "austríacos" tendem a subestimar. No entanto, nas economias mais próximas do seu
ideal (por exemplo, na América do século XIX), houve muito mais recessões (geralmente
desencadeadas por crises financeiras decorrentes do colapso de bolhas especulativas) do
que no século XX, e portanto a economia era fundamentalmente mais instável, resultando
na mercado “precisamente” investindo nas áreas “erradas”. Certamente, poderia-se
argumentar que não havia realmente capitalismo de livre-mercado(por exemplo, por
causa do protecionismo, ausência de um sistema bancário livre devido à regulamentação
dos governos estaduais e assim por diante), mas esse seria um problema que se
questionaria ao extremo (principalmente desde o final do século 20 e início do século 21
vimos crises especulativas justamente naquelas áreas menos regulamentadas).
Portanto, a noção de que os preços podem garantir uma alocação eficiente de recursos é
questionável. Se os preços estão em desequilíbrio, como sugerem os "austríacos", o
mercado não garante automaticamente que eles caminham em direção ao equilíbrio. Sem
equilíbrio, não podemos dizer que os preços fornecem às empresas informações
suficientes para tomar decisões racionais de investimento. Eles podem agir com base em
informações de preços falsas, na medida em que refletem altos ou baixos temporários no
mercado ou resultantes de bolhas especulativas. Uma decisão de investimento tomada
sobre o erro- as informações implícitas nos preços do desequilíbrio são tão suscetíveis de
produzir maus investimentos e distorções macroeconômicas subsequentes quanto as
decisões tomadas à luz da taxa de juros que não atinge seu valor "natural" (equilíbrio).
Portanto, a menos que se presuma que o mercado está em equilíbrio quando uma
decisão de investimento é tomada, os preços podem refletir desinformação tanto quanto
informações. Essas implicações óbvias do desequilíbrio ajudam a minar os argumentos
de Mises contra o socialismo.
Mesmo se assumirmos que os preços estão no máximo ou quase no equilíbrio quando as
decisões de investimento são tomadas, o fato estranho é que esses preços não informam
os preços no futuro nem o que será comprado quando a produção terminar. Em vez disso,
eles dizem o que se pensava ser rentável antes do investimento começar. Sempre
existem diferenças entre os preços usados para custear vários investimentos e os preços
que prevalecem no mercado quando os produtos acabados são finalmente vendidos,
sugerindo que o mercado apresenta sinais sistematicamente enganosos. Além disso, as
empresas rivais respondem aos mesmos sinais de preço, realizando investimentos de
longo prazo ao mesmo tempo, criando a possibilidade de uma crise geral de acumulação
excessiva e superprodução quando estiverem concluídas. Como discutimos na seção
C.7.2, esse é um fator-chave no ciclo de negócios. Daí a possibilidade recorrente de
superprodução, quando a resposta agregada ao aumento do preço de um mercado
específico faz com que o mercado seja inundado pelo bem, diminuindo o preço do
mercado. Assim, o mercado é marcado pela incerteza, o futuro não é conhecido. Parece
irônico ler Mises afirmando que“Na comunidade socialista, toda mudança econômica se
torna um empreendimento cujo sucesso não pode ser avaliado com antecedência nem
posteriormente determinado retrospectivamente. Só há tatear no escuro". [ Op. Cit. p.
110]
Em termos de "avaliado antecipadamente" , Mises está essencialmente assumindo que os
capitalistas podem ver o futuro. No mundo real, e não no mundo irreal da economia
capitalista, o futuro é desconhecido e, como resultado, o sucesso só pode ser imaginado.
Isso significa que qualquer decisão de investimento sob o capitalismo real é igualmente
"tatear no escuro", porque não há como saber, de antemão, se as expectativas que
conduzem as decisões de investimento serão. Como o próprio Mises observou como
parte de seu ataque ao socialismo, "um estado estático é impossível na vida real, pois
nossos dados econômicos estão sempre mudando" e, portanto, o sucesso de um
investimento não pode ser previamente avaliado com algum grau real de certeza.
Ironicamente, Mises observou que "a natureza estática da atividade econômica é apenas
uma suposição teórica que não corresponde a nenhum estado real das coisas, por mais
necessário que seja para o nosso pensamento e para a perfeição do nosso conhecimento
da economia". [ Op. Cit. p. 109] Ou, nesse caso, nossa crítica ao socialismo! Isso pode
ser visto em um de seus exemplos contra o socialismo:
“Imagine a construção de uma nova ferrovia. Quais de várias estradas possíveis deveriam
ser construídas? Em uma economia competitiva e monetária, essa pergunta seria
respondida por cálculo monetário. A nova estrada tornará mais barato o transporte de
algumas mercadorias, e pode ser possível calcular se essa redução de despesa
transcende a envolvida na construção e manutenção da próxima linha. Isso só pode ser
calculado em dinheiro. ” [ Op. Cit. p. 108]
Isso “pode ser possível” ? A resposta é não. Na melhor das hipóteses, um investidor
poderia estimar a disposição das empresas em mudar para a nova ferrovia e se esses
custos esperados resultarão em lucro tanto em custos fixos quanto em operação. Os
custos de construção podem ser estimados, embora aumentos inesperados de preços no
futuro possam atingi-los também, mas a quantidade de renda futura não pode ser. Da
mesma forma, o impacto da construção da nova ferrovia também mudará a distribuição de
renda, o que, por sua vez, afeta os preços no mercado e as decisões de consumo das
pessoas, o que, por sua vez, afeta a lucratividade do novo investimento ferroviário. No
entanto, tudo isso é ignorado para atacar o socialismo.
Em outras palavras, Mises assume que o futuro pode ser previsto com precisão para
atacar o socialismo. Assim, ele afirma que uma sociedade socialista “emitia um decreto e
decidia a favor ou contra o edifício projetado. No entanto, essa decisão dependeria, na
melhor das hipóteses, de estimativas vagas; nunca seria baseado na base de um cálculo
exato do valor. ” [ Op. Cit. p. 109] Contudo, qualquer decisão de investimento em uma
economia capitalista real depende "na melhor das hipóteses de estimativas vagas" das
condições futuras do mercado e dos retornos esperados do investimento. Isso ocorre
porque a contabilidade é retrospectiva, enquanto o investimento depende de um futuro
incognoscível.
Em outras palavras, “as pessoas reconhecem que seu futuro econômico é incerto (nãoergódico)
e não pode ser previsto com segurança a partir de informações de mercados
existentes. Consequentemente, as despesas de investimento nas instalações de
produção e o desejo das pessoas de economizar são tipicamente baseadas em
expectativas diferentes de um futuro incerto e incognoscível. Isso significa que, em um
mundo incerto, os lucros futuros “não podem ser previstos com segurança a partir de
informações de mercado existentes, nem determinados endogenamente através da
propensão atual de economia planejada para os geradores de renda [\dots{}] Assim, a menos
que se presuma que os empresários possam prever com precisão o futuro daqui até a
eternidade, as expectativas atuais de rendimento em perspectiva devem depender do
otimismo ou pessimismo animal dos empresários ” [Paul Davidson,John Maynard
Keynes , pp. 62–3] Então, sim, no capitalismo você pode determinar o custo (preço) de
um edifício, mas a decisão de construir é baseada em estimativas e suposições do futuro,
para usar as palavras de Mises “vagas estimativas ". Uma mudança no mercado pode
significar que mesmo um prédio construído exatamente com os custos esperados não
gera lucro e, portanto, fica vazio. Mesmo em termos de “cálculo exato” dos insumos,
esses dados podem mudar, comprometendo o custo final projetado e a margem de lucro.
Para uma boa explicação dos problemas da incerteza, devemos recorrer a Keynes, que o
colocou no centro de sua análise do capitalismo. “Os resultados reais de um investimento
a longo prazo”, argumentou Keynes, “raramente concordam com a expectativa inicial”,
pois “nosso conhecimento existente não fornece uma base suficiente para uma
expectativa matemática calculada. De fato, todos os tipos de considerações entram na
avaliação de mercado que não são de forma alguma relevantes para o rendimento em
perspectiva. ” Ele ressaltou que "as decisões humanas que afetam o futuro, sejam
pessoais, políticas ou econômicas, não podem depender de estritas expectativas
matemáticas, já que a base para esses cálculos não existe".Ele também sugeriu que o
"principal resultado" da flexibilidade salarial "seria causar uma grande instabilidade de
preços, tão violenta que talvez tornasse inúteis os cálculos de negócios". [The General
Theory, p. 152, pp. 162–3 e p. 269]
Pode-se dizer o mesmo de outros preços também. Como Proudhon argumentou décadas
antes de Mises proclamar o socialismo impossível, o lucro é, em última análise, um valor
desconhecido. Sob o capitalismo, os salários são o "mínimo que pode ser dado" a um
trabalhador: "isto é, não sabemos". O "preço da mercadoria colocada no mercado" pelo
capitalista será o "mais alto que ele puder obter; isto é, novamente, não sabemos. " A
economia "admite" que "os preços de mercadorias e mão-de-obra [\dots{}] podem ser
estimados " e "que a estimativa é essencialmente uma operação arbitrária, que nunca
pode levar a conclusões seguras e certas". Assim, o capitalismo é baseado "Na relação
entre duas incógnitas" que "não podem ser determinadas". [System of Economical
Contradictions, p. 64]
Então, sob o capitalismo, todas as decisões estão “tateando no escuro” . O que pode e
leva a alocações ineficientes de recursos:
“Isso leva, a dizer, a um investimento mal direcionado. Além disso, é uma característica
essencial do boom que investimentos que de fato rendam, digamos, 2\%. em condições
de pleno emprego, são feitos na expectativa de um rendimento de, digamos, 6\%, e são
avaliadas de acordo. Quando chega a desilusão, essa expectativa é substituída por um
"erro de pessimismo" contrário, com o resultado de que os investimentos, que de fato
renderiam 2\%, em condições de pleno emprego, espera-se que produza menos que
nada; e o colapso resultante de novos investimentos leva a um estado de desemprego no
qual os investimentos, que renderiam 2\%. em condições de pleno emprego, de fato
produz menos que nada. Chegamos a uma condição em que há falta de casas, mas
onde, no entanto, ninguém pode se dar ao luxo de morar nas casas que existem.
”[Keynes, op. Cit. 321–2]
Assim, a incerteza e as expectativas de lucro podem levar a ineficiências e desperdícios
maciços de alocação. É claro que Mises presta uma menciona essa incerteza dos
mercados. Ele observou que existem “alternâncias incessantes em outros dados
econômicos” e que as relações de troca estão “sujeitas a constantes [\dots{}] flutuações”, mas
essas “flutuações perturbam os cálculos de valor apenas no menor grau”! Ele admitiu que
"alguns erros são inevitáveis nesse cálculo", mas tenha certeza "de que restos de
incerteza entram no cálculo da incerteza das condições futuras, que é um concomitante
inevitável da natureza dinâmica da vida econômica". [ Op. Cit.p. 98, p. 110 e p. 111]
Então, um tanto ironicamente, Mises assumiu que, ao atacar o socialismo, que os preços
são tão fluidos que nenhuma agência central de planejamento jamais poderia calcular seu
preço correto e, portanto, aloca recursos de forma ineficiente mesmo quando se trata de
capitalismo, já que os preços não são tão fluidos e dificultam as decisões de investimento!
A questão é: o capitalismo reduz ou aumenta essas incertezas? Podemos sugerir que o
capitalismo acrescenta duas camadas extras de incerteza. Como em qualquer economia,
existe a incerteza de que os bens produzidos atenderão a uma necessidade real de
outras pessoas (ou seja, que tenham um valor de uso). O mercado adiciona outra camada
de incerteza ao adicionar a necessidade de seu preço exceder os custos de um mercado.
Finalmente, o capitalismo acrescenta outro nível de incerteza, na medida em que a classe
capitalista deve obter lucros suficientes também. Assim, independentemente de quanto as
pessoas precisem de um bem específico, se os capitalistas não puderem lucrar com isso,
ele não será produzido.
A incerteza, é claro, afligirá uma sociedade comunista-anarquista. Ocorrerão erros na
alocação de recursos, com algumas mercadorias sendo superproduzidas às vezes e
subproduzidas em outras. No entanto, uma sociedade comunista remove a incerteza
adicional associada à economia capitalista, pois esses erros não levam a quedas gerais,
pois as perdas resultam no fracasso das empresas e no aumento do desemprego. Em
outras palavras, sem a sociedade do cálculo econômico perfeito de Mises, a sociedade
não será mais afetada pela incerteza associada ao sistema de lucro.
Significativamente, há desenvolvimentos no capitalismo que apontam para os benefícios
do comunismo na redução da incerteza. Este é o surgimento da corporação em grande
escala. De fato, muitas empresas capitalistas se expandem precisamente para reduzir as
incertezas associadas aos preços de mercado e seu impacto (negativo) nos planos que
fazem. Assim, as empresas se integram horizontalmente por aquisição para obter mais
controle sobre as decisões de investimento e fornecimento, bem como verticalmente para
estabilizar custos e garantir a demanda pelos insumos necessários.
Como observou o economista John Kenneth Galbraith, quando o investimento é grande,
"a forma de incerteza do mercado é tão séria quanto a que envolve os termos e
condições em que o capital é obtido". Como resultado, os fundos internos são usados de
tal forma que “a empresa possui uma fonte segura de capital” e “não enfrenta mais os
riscos do mercado”. Isso se aplica a outros insumos, pela “empresa não poder prever e
programar satisfatoriamente ações futuras ou se preparar para contingências se não
souber quais serão seus preços, quais serão suas vendas, quais serão seus custos,
incluindo mão-de-obra e capital, e quais estarão disponíveis a esses custos . Se o
mercado não for controlado, ele não saberá essas coisas [\dots{}] Muito do que a empresa
considera como planejamento consiste em minimizar as influências descontroladas do
mercado. ” Isso explica em parte por que as empresas crescem (a outra razão é dominar
o mercado e colher lucros oligopolistas). O “mercado é substituído pela integração
vertical”, pois a empresa “assume a fonte de suprimento ou a saída” . Isso "não elimina a
incerteza do mercado", mas substitui“A incerteza grande e incontrolável quanto ao preço”
dos insumos com “incertezas menores, mais difusas e mais gerenciáveis” , como os
custos da mão-de-obra. Uma grande empresa só pode controlar o mercado, “reduzindo
ou eliminando a independência de ação” daqueles a quem vende ou compra. Isso
significa que o comportamento de outras pessoas pode ser controlado, de modo que "a
incerteza quanto a esse comportamento é reduzida". Finalmente, a publicidade é usada
para influenciar a quantidade vendida. As empresas também "eliminam a incerteza do
mercado" ao "celebrar contratos especificando preços e valores a serem fornecidos ou
comprados por períodos substanciais de tempo", portanto "Uma das estratégias para
eliminar a incerteza do mercado é eliminar o mercado". [ The New Industrial State p. 47,
pp. 30–6 e p. 47]
Obviamente, essas tentativas de reduzir a incerteza dentro do capitalismo são
incompletas e sujeitas ao colapso. Tais sistemas de planejamento podem entrar em
conflito com outros (por exemplo, o surgimento de empresas japonesas nas décadas de
1970 e 1980 e subsequente declínio da energia industrial americana). Eles são
centralizados, hierarquicamente estruturados e baseados no planejamento central
descendente (e, portanto, sujeitos aos problemas de informação que destacamos na
seção I.1.2). As forças do mercado podem se reafirmar, zombando até dos melhores
planos organizados. No entanto, essas tentativas de transcender o mercado dentro do
capitalismo, por mais incompletas que sejam, mostram um grande problema em depender
de mercados e preços de mercado para alocar recursos. Eles acrescentam uma camada
extra de incerteza que garante que investidores e empresas estejam tão no escuro sobre
suas decisões quanto Mises argumentou que os planejadores centrais estariam. Como
tal, afirmar como Mises faz que a produção no socialismo pode"Nunca se basear na base
de um cálculo exato do valor" está de alguma forma implorando para a pergunta. [Op. Cit.
p. 109] Isso ocorre porque saber o preço "exato" de um investimento não faz sentido, pois
a questão-chave é se ele obtém lucro ou não - e isso é desconhecido quando é feito e se
faz uma perda, ainda é um desperdício de dinheiro. Recursos! Portanto, não se segue
que o conhecimento dos preços atuais permita uma alocação eficiente de recursos
(supondo, é claro, que lucratividade seja equivalente a utilidade social).
Em resumo, Mises ignorou totalmente as questões da incerteza (não sabemos e não
podemos conhecer o futuro) e o impacto coletivo das decisões individuais. As decisões de
produção e investimento são tomadas com base nas expectativas sobre lucros futuros,
mas esses lucros (esperados) dependem (em parte) de quais outras decisões estão
sendo e serão tomadas. Isso ocorre porque eles afetarão a oferta agregada futura de um
preço bom e, portanto, de mercado, o preço dos insumos e a distribuição da demanda
efetiva. Na tomada de decisão baseada no mercado (e tão fragmentada e atomística) que
Mises assume, qualquer decisão de produção e investimento é tomada com base na
inevitável ignorância das ações de outras pessoas e dos resultados dessas ações. É claro
que há incerteza que afetaria todos os sistemas sociais (como o clima, a descoberta de
novas fontes de energia, matérias-primas e tecnologia, mudanças nas necessidades dos
clientes e assim por diante). No entanto, os sistemas baseados no mercado adicionam
níveis extras de incerteza pela falta de comunicação entre os tomadores de decisão, além
de fazer do lucro o princípio essencial do racionalismo econômico.
Portanto, em termos da afirmação de Mises de que apenas o capitalismo garante que o
sucesso possa ser "avaliado com antecedência" , fica claro que, na realidade, esse
sistema é tão marcado por "tatear no escuro" quanto qualquer outro. Qual é a alegação
de que apenas os mercados podem garantir que o sucesso de um projeto seja
“posteriormente determinado retrospectivamente” ? Com isso, Mises faz uma suposição
falha - ou seja, a noção dúbia de que o que é lucrativo é certo. Assim, economicamente é
identificado com rentável. Portanto, mesmo se assumirmos que os preços fornecem
informações suficientes para a tomada racional de decisões, que a economia salta de um
estado de equilíbrio para outro e que os capitalistas podem prever o futuro, o fato
estranho é que maximizar o lucro não é o mesmo que maximizar o bem-estar humano.
Nem o bem-estar nem a eficiência são iguais à lucratividade, pois este último não leva em
consideração a necessidade . Atender às necessidades não é "retrospectivamente
determinado" no capitalismo, apenas lucros e perdas. Um investimento pode falhar não
porque não é necessário, mas porque não há demanda efetiva devido a desigualdades de
renda. Portanto, é importante lembrar que a distribuição de renda determina se algo é um
uso "eficiente" de recursos ou não. Como Thomas Balogh observou, a renda real “É
medido em termos de um determinado conjunto de preços vigentes em um determinado
período e que esses preços refletirão a distribuição predominante de renda. (Sem
milionários de petróleo texanos aqui, haveria pouca chance de vender um Roll-Royce azul
bebê [\dots{}] a um preço dez vezes maior do que a renda anual de um pequeno agricultor ou
cortador de grama). ” [The Irrelevance of Conventional Economics, pp. 98–9] A
demanda do mercado por commodities, que aloca recursos entre usos, baseia-se não no
gosto dos consumidores, mas na distribuição do poder de compra entre eles.
Ironicamente, isso foi mencionado por Mises como parte de seu ataque ao socialismo,
argumentando que os planejadores centrais não podiam usar os preços atuais pois "A
transição para o socialismo deve, como consequência do nivelamento das diferenças de
renda e os reajustes resultantes no consumo e, portanto, na produção, alterar todos os
dados econômicos". [Op. Cit. p. 109] Ele não mencionou o impacto que isso tem em
termos de "eficiência" ou lucratividade! Afinal, o que é e o que não é rentável (“eficiente”)
depende da demanda efetiva, que por sua vez depende de uma distribuição de renda
específica. Processos de produção idênticos tornam-se eficientes e ineficientes
simplesmente pela redistribuição da renda dos ricos para os pobres e vice-versa. Da
mesma forma, as mudanças nos preços de mercado podem tornar os investimentos
lucrativos uma vez rentáveis, sem afetar as necessidades que eles satisfaziam. E isso,
obviamente, pode ter sérios impactos no bem-estar humano.
Conforme discutido na seção C.1.5, isso se torna mais óbvio durante a fome. Como
observa Allan Engler, “[quando] é negado às pessoas o acesso aos meios de
subsistência, a mão invisível das forças de mercado não intervém em seu nome. O
equilíbrio entre oferta e demanda não tem conexão necessária com a necessidade
humana. Por exemplo, suponha um país de um milhão de pessoas no qual 900.000 não
tenham meios de subsistência. Um milhão de bushels de trigo são produzidos. Toda a
safra é vendida para 100.000 pessoas por US \$ 10 por alqueire. A oferta e a demanda
estão em equilíbrio, mas 900.000 pessoas enfrentarão a fome. ” [Apostles of Greed, pp.
50–51] Caso alguém ache que isso acontece apenas na teoria, o exemplo de numerosas
fomes (da fome irlandesa da década de 1840 à dos países africanos na década de 1980)
dá um exemplo clássico disso na prática, com proprietários ricos que exportam alimentos
para outras nações, enquanto milhões passam fome.
Portanto, as conseqüências distributivas do sistema de mercado causam estragos em
qualquer tentativa de definir o que é e o que não é um uso "eficiente" de recursos. Como
os mercados informam apenas por 'saída' - alguns produtos encontram um mercado,
outros não - 'voz' está ausente. A operação de 'saída' em vez de 'voz' deixa para trás os
que não têm poder no mercado. Por exemplo, os ricos não compram alimentos
envenenados com aditivos, os pobres os consomem. Isso significa que uma divisão
cresce entre dois ambientes: um habitado por aqueles com riqueza e outro habitado por
aqueles sem ela. Como pode ser visto na atual prática capitalista de “exportar poluição”
para os países em desenvolvimento, esse problema pode ter sérios efeitos ecológicos e
sociais. Portanto, longe do mercado ser uma "democracia" baseada em "um dólar, um
voto",é uma oligarquia na qual, por exemplo, os "79.000 americanos que ganharam o
salário mínimo em 1987 têm a mesma influência [ou " votos" ] que Michael Milken, que
'ganhou' tanto quanto todos eles juntos". [Michael Albert e Robin Hahnel, The Political
Economy of Participatory Economics, p. 21] Um economista dissidente afirma o cego
óbvio, a saber, que “o mercado e a democracia se chocam em um nível fundamental. A
democracia segue o princípio de 'um homem (uma pessoa), um voto'. O mercado segue o
princípio de 'um dólar, um voto'. Naturalmente, o primeiro dá peso igual a cada pessoa,
independentemente do dinheiro que ela possui. Este último dá maior peso às pessoas
mais ricas. ”Isso significa que o mercado é automaticamente distorcido em favor dos ricos
e, portanto, “levar tudo ao mercado significa que os ricos podem ser capazes de realizar
até o elemento mais frívolo de seus desejos, enquanto os pobres podem não ser capazes
de para sobreviver - assim, o mundo gasta vinte vezes mais dinheiro em pesquisas com
drogas para emagrecer do que com malária, que mata mais de um milhão de vidas e
debilita milhões a mais nos países em desenvolvimento a cada ano. ” [Ha-Joon Chang,
Bad Samaritans, p. 172 e p. 174]
Em outras palavras, os mercados são sempre tendenciosos em favor da demanda efetiva,
ou seja, em favor das demandas das pessoas com dinheiro e, portanto, nunca podem
(exceto nas abstrações imaginárias da economia neoclássica) alocar as necessidades da
vida para aqueles que precisam mais. Assim, uma simples redistribuição de riqueza (por
meio de sindicatos militantes ou do estado de bem-estar social, por exemplo) poderia
tornar bons investimentos anteriormente "ruins" simplesmente porque a nova renda
permite àqueles que anteriormente precisavam, mas não podiam pagar o bem ou serviço
em questão. Portanto, apenas porque algo causa uma perda em uma distribuição de
renda não significa que seja um uso ineficiente de recursos no sentido de atender às
necessidades humanas (e poderia gerar lucro sob outra distribuição de riqueza mais
igualitária).
É importante lembrar que, para os "austríacos", as preferências são demonstradas por
meio da ação no mercado e não estão interessadas em opiniões, portanto, qualquer
preferência que não seja expressa por ação é irrelevante para eles. Portanto, qualquer
tentativa de priorizar coletivamente, por exemplo, a construção de moradias decentes
para todos, fornecer assistência médica a todos, abolir a pobreza e assim por diante, são
todos considerados usos "ineficientes" dos recursos, já que aqueles que os recebem
normalmente não seriam capazes de pagar eles e, consequentemente, realmente não os
desejam de qualquer maneira (como eles não expressam esse desejo pelas trocas de
mercado!). No entanto, isso ignora o fato estranho de que, no mercado, as pessoas só
podem agir se tiverem dinheiro para divulgar suas preferências. Assim, quem tem uma
necessidade, mas não tem dinheiro, não conta para determinar se o mercado é eficiente
ou não. Simplesmente não há espaço para pessoas reais que podem ser prejudicadas por
mercados reais. Como argumenta a economista Amartya Sen, o funcionamento de um
mercado capitalista "puro", conforme desejado por economistas "austríacos" e outros
propertários,“Pode ser problemático, uma vez que as consequências reais da operação
desses direitos podem, possivelmente, incluir resultados terríveis. Pode, em particular,
levar à violação da liberdade substantiva dos indivíduos para alcançar as coisas às quais
eles têm motivos para atribuir grande importância, incluindo escapar da moralidade
evitável, ser bem nutridos e saudáveis, ser capaz de ler, escrever e contar etc." De fato,
“mesmo uma fome gigantesca pode ocorrer sem que os direitos "libertários"[de direita] de
ninguém (incluindo direitos de propriedade) sejam violados. Os destituídos, como os
desempregados ou os empobrecidos, podem morrer de fome precisamente porque seus
'direitos' [\dots{}] não lhes dão comida suficiente. ” Da mesma forma, "privação" , como
"desnutrição regular", a "falta de assistência médica para doenças curáveis" pode
"coexistir com todos os direitos libertários [direitos] (incluindo direitos de propriedade)
sendo totalmente satisfeitos". [ [Development as Freedom, p. 66]
Tudo isso, que deve ser enfatizado, é ignorado no caso "austríaco" contra o socialismo.
Por fim, se ao fornecer alimento aos animais de estimação de uma pessoa rica se obtém
lucro, torna-se um uso mais econômico e eficiente do recurso do que fornecer alimentos a
vítimas de fome que não podem comprar alimentos no mercado. Portanto, nunca se deve
esquecer que os "austríacos" insistem que apenas as preferências demonstradas em
ação são reais. Se você não pode atuar no mercado (ou seja, comprar algo), sua
necessidade não é real. Em outras palavras, se uma pessoa perde seu emprego e, como
consequência, perde sua casa, então, de acordo com essa lógica, ela não "precisa" de
uma casa, como mostra sua "preferência demonstrada" (ou seja, suas reais escolhas em
ação) que eles realmente valorizam viver sob uma ponte (supondo que obtenham o
acordo de proprietários da ponte, é claro).
Além disso, esse fato óbvio mostra que a afirmação “austríaca” de que a intervenção no
mercado sempre reduz a utilidade social não pode ser suportada. O argumento de que o
mercado maximiza a utilidade baseia-se em assumir uma determinada alocação de
recursos antes do início do processo de troca livre. Se alguém não tem renda suficiente
para, digamos, comprar comida ou tratamento médico essencial, isso não se reflete no
mercado. Se a riqueza é redistribuída e eles obtêm acesso aos bens em questão, então
(obviamente) sua utilidade aumentou e é discutível se a utilidade social diminuiu, pois a
desutilidade do milionário que foi tributado para alcançá-la não pode ser comparada para
isso. Significativamente, aqueles "austríacos" que tentaram provar que toda intervenção
no mercado reduz a utilidade social falharam. Por exemplo, como observa um economista
dissidente “austríaco”, enquanto Murray Rothbard "Alegou que ele ofereceu um
argumento puramente dedutivo" de que a intervenção estatal sempre reduzia a utilidade
social "seu argumento [era] logicamente defeituoso". Ele simplesmente assumiu que a
utilidade social era reduzida, embora não desse razão para tal suposição, pois admitiu
que comparações interpessoais de utilidade eram impossíveis. Para alguém "que pede
que suas afirmações sejam testadas apenas pela lógica" , suas conclusões finais sobre a
intervenção do Estado "não procedem" e exibem "uma autocontradição descuidada"
[David L. Prychitko, Markets, Planning and Democracy, p. 189, p. 111 e p. 110]
Em resumo, então, em termos de feedback dizer que, se algo deu lucro, foi produzido
com eficiência, confunde eficiência e necessidade com rentabilidade e demanda efetiva.
Algo pode gerar lucro impondo custos por meio de externalidades e diminuindo a
qualidade. Da mesma forma, um bem pode não ter lucro, apesar de ser necessário,
simplesmente porque as pessoas não podem pagar por isso.
Como tal, Mises errou ao afirmar que "entre a produção para lucro e a produção por
necessidade, não há contraste". [Socialism p. 143] De fato, parece incrível que alguém
que afirma ser economista possa fazer esse comentário. Como Proudhon e Marx (como
Smith e Ricardo antes deles) deixaram claro, uma mercadoria para ser trocada deve
primeiro ter um valor de uso (utilidade) para os outros. Assim, produção para lucro, por
definição, significa produção para "uso" - caso contrário, a troca não aconteceria. O que
os socialistas estavam destacando ao contrastar a produção para o lucro precisar era, em
primeiro lugar, que essa necessidade vem após o lucro e, portanto, sem lucro, um bem
não será produzido, não importa quantas pessoas precisem. Em segundo lugar, destaca o
fato de que durante as crises o capitalismo é marcado por uma superprodução de bens,
reduzindo os lucros, interrompendo a produção, enquanto as pessoas que precisam
desses bens ficam sem eles. Assim, o capitalismo é marcado por pessoas sem-teto que
vivem próximas a moradias vazias e pessoas famintas vendo alimentos exportados ou
destruídos para maximizar o lucro. Por fim, se o capitalista não obtém lucro, é um
investimento ruim - independentemente de poder ser usado para atender às necessidades
das pessoas e, assim, melhorar sua vida. Em outras palavras, Mises ignora a própria
base do capitalismo (produção para lucro) e a descreve como produção visando a
satisfação direta dos consumidores.
Da mesma forma, que algo gera lucro não significa que seja um uso eficiente dos
recursos. Se, por exemplo, esse lucro é alcançado pela imposição de externalidades de
poluição ou pelo poder de mercado, não se pode dizer que a sociedade como um todo, e
não só os capitalistas, tenha se beneficiado. Da mesma forma, sistemas não baseados no
mercado podem ser vistos como mais eficientes que sistemas baseados no mercado em
termos de resultado. Por exemplo, tornar os cuidados de saúde disponíveis para todos
que precisam, e não para aqueles que podem pagar, é economicamente "ineficiente" aos
olhos "austríacos", mas apenas um ideólogo afirma que não devemos fazê-lo por causa
disso, principalmente porque podemos apontar para o fato estranho de que os sistemas
de saúde mais privatizados nos EUA e no Chile são mais ineficientes do que os sistemas
nacionalizados em outras partes do mundo. Os custos administrativos são mais altos e as
sociedades em questão pagam muito mais por um nível equivalente de tratamento.
Certamente, pode-se argumentar que os sistemas privatizados não são verdadeiramente
privados, mas o fato incômodo permanece - o sistema mais baseado no mercado é pior,
em termos de cobertura da população, custo do tratamento, burocracia e resultados de
saúde por libra gasta.
Além disso, em uma sociedade altamente desigual, os custos são externalizados aos da
base da hierarquia social. As consequências são prejudiciais, como sugerido pelo jornal
utilizado para disfarçar essa realidade. Por exemplo, existe o que se chama "aumentar a
flexibilidade do mercado de trabalho". "Flexibilidade" parece ótimo: estruturas rígidas não
são atraentes e dificilmente adequadas ao crescimento humano. Na realidade, como
Noam Chomsky aponta“Flexibilidade significa insegurança. Isso significa que você vai
dormir à noite e não sabe se tem um emprego amanhã de manhã. Isso é chamado de
flexibilidade do mercado de trabalho, e qualquer economista pode explicar que isso é uma
coisa boa para a economia, onde por 'economia' agora entendemos o lucro. Não
queremos dizer com "economia" a maneira como as pessoas vivem. Isso é bom para a
economia e os empregos temporários aumentam a flexibilidade. Os baixos salários
também aumentam a insegurança no emprego. Eles mantêm a inflação baixa. Isso é bom
para pessoas que têm dinheiro, digamos, detentores de títulos. Então, tudo isso contribui
para o que é chamado de 'economia saudável', ou seja, uma com lucros muito altos. Os
lucros estão indo bem. Os lucros corporativos estão aumentando. Mas para a maioria da
população, implica em circunstâncias muito sombrias. E circunstâncias sombrias, sem
muita perspectiva de futuro, podem levar a ações sociais construtivas, mas a falta, pode
fazer com que se expressem por meio da violência. [Keeping the Rabble in Line, pp.
283–4] Portanto, simplesmente não se pode supor que o que é bom para a economia
(lucros) seja equivalente ao que é bom para as pessoas (pelo menos para a classe
trabalhadora).
Assim, os "austríacos" valorizam a lucratividade acima de tudo e essa suposição está na
raiz do "Argumento de Cálculo" contra o socialismo, mas isso só faz sentido apenas na
medida em que eficiência é confundida com lucro. O mercado investirá em carvão se os
lucros forem maiores e, ao fazê-lo, contribuir para o aquecimento global. Negará
assistência médica aos doentes (sem lucro e, portanto, é ineficiente), contribuindo,
digamos, para uma bolha imobiliária, porque gera lucros a curto prazo, fornecendo
empréstimos a pessoas que realmente não podem pagar. Ele apoiará todos os tipos de
atividades econômicas, independentemente do impacto mais amplo, e assim a “eficiência”
(ou seja, lucros) pode, e contradiz, a sabedoria e a ética e, portanto, uma alocação
eficiente de recursos para atender às necessidades das pessoas.
Por fim, nossa crítica até agora ignorou as crises periódicas que atingem as economias
capitalistas que produzem desemprego maciço e perturbações sociais - crises que são
devidas a pressões subjetivas e objetivas sobre a operação do mecanismo de preços
(consulte a seção C.7 para detalhes). Na alta, quando as expectativas são dinâmicas, as
empresas investem e produzem uma expansão que se reforça mutuamente. No entanto, o
efeito líquido de tais decisões eventualmente leva ao excesso de investimento, excesso
de capacidade e superprodução - investimentos ruins e desperdício dos recursos
incorporados. Isso leva a lucros abaixo do esperado, as expectativas mudam para pior e o
boom se transforma em fracasso, equipamentos de capital são descartados,
trabalhadores estão desempregados e recursos são desperdiçados ou deixados ociosos.
Numa crise, vemos a contradição entre o valor de uso e o valor de troca que vem à tona.
Os trabalhadores não são menos produtivos do que quando a crise começou, os bens e
serviços que eles criam não são menos necessários do que antes. Os meios de produção
são apenas produtivos como eram. Ambos são tão capazes quanto antes de proporcionar
a todos um padrão de vida decente. Mesmo que as pessoas sejam desabrigadas, a
habitação permanece vazia. Mesmo que as pessoas precisem de bens, a produção é
interrompida. Mesmo que as pessoas desejem empregos, os locais de trabalho estão
fechados. No entanto, de acordo com a lógica do "exato"“Cálculo econômico”, a produção
agora é “ineficiente” e deve ser encerrada, os trabalhadores desempregados e espera-se
que encontrem trabalho forçando os salários dos sortudos o suficiente para
permanecerem empregados na esperança de que os donos dos meios de produção
achem rentável explorá-los tanto quanto antes (pois quando os tempos difíceis chegam,
nunca demora para que alguém sugira que o retorno da prosperidade exige sacrifícios no
na base e, é lógico dizer que os economistas "austríacos" são geralmente os primeiros a
fazê-lo).
Isso sugere que a alocação eficiente de recursos se torna sem sentido se sua realidade
for um ciclo em que os consumidores ficarão sem bens essenciais devido à escassez e
aos altos preços, seguidos pelas empresas que quebram por causa da superprodução e
dos baixos preços. Esse processo arruina um grande número de vidas das pessoas, sem
mencionar o desperdício de vastos estoques de equipamentos e bens produtivos. Sempre
há pessoas que precisam dos bens superproduzidos e, portanto, o mercado aumenta a
incerteza, pois há uma diferença entre a superprodução de bens e a superprodução de
commodities. Se mais bens fossem produzidos em uma sociedade comunista, isso
poderia significar um desperdício de recursos, mas, diferentemente do capitalismo, não
produziria uma situação de crise!
Portanto, em uma economia capitalista real, existem inúmeras razões para decisões de
investimento aparentemente racionais darem errado. Não que esses investimentos
produzam bens de que as pessoas não precisam, simplesmente que o "exato"“Cálculo
econômico” indica que eles não estão obtendo lucro e, portanto, são um uso “ineficiente”
de recursos. No entanto, é questionável ao extremo argumentar que, se (graças a uma
recessão) os trabalhadores não puderem mais comprar comida, será uma alocação
"eficiente" de recursos que eles passam fome. Da mesma forma, durante a Grande
Depressão, o governo americano (sob o New Deal) contratou cerca de 60\% dos
desempregados em obras públicas e projetos de conservação. Eles viram um bilhão de
árvores plantadas, o guindaste convocado salvou, a modernização da América rural e a
construção (entre outras) da Catedral da Aprendizagem em Pittsburgh, a capital do estado
de Montana, o complexo Lincoln Tunnel e Triborough Bridge de Nova York, o vale do
Tennessee Autoridade, além de construir ou reformar 2.500 hospitais, 45.000 escolas,
13.000 parques e playgrounds, 7, 800 pontes, 700.000 milhas de estradas, 1.000
aeroportos, além de empregar 50.000 professores e reconstruir todo o sistema escolar
rural do país. Todos esses esquemas podem realmente ser considerados um desperdício
de recursos simplesmente porque nunca teriam feito ao capitalista lucro?
Naturalmente, nossa discussão é afetada pelo fato de que o capitalismo "realmente
existente" possui várias formas de intervenção estatal. Algumas delas “socializam” custos
e riscos, como a criação pública de uma infraestrutura e Pesquisa e Desenvolvimento
(P\&D). Dado que grande parte da pesquisa e desenvolvimento é realizada por meio de
financiamento estatal (por meio de universidades, compras militares etc.) e (é claro!) Os
lucros de tais pesquisas são privatizados, surge a dúvida se a pesquisa inicial teria
avançado se os custos não tivessem sido "Socializado"? O cálculo "exato" de Mises
resultou em, digamos, a internet sendo desenvolvida? Se, como parece provável, não,
não significa que nosso uso atual da World Wide Web seja um uso ineficiente de
recursos? Depois, existem as inúmeras intervenções estatais que existem para garantir
que certas atividades se tornem "eficientes" (ou seja, lucrativas), como especificar e
defender os direitos de propriedade intelectual, a responsabilidade limitada das empresas
e a aplicação dos direitos de propriedade capitalistas (sobre a terra, por exemplo).
Embora tomemos como certa essa atividade ao avaliar o capitalismo, elas são sérias
imperfeições no mercado e, portanto, o que conta como um uso "eficiente" dos recursos.
Outras intervenções estatais visam reduzir a incerteza e estabilizar o mercado, como o
bem-estar mantendo a demanda agregada.
A remoção dessas “imperfeições” no mercado afetaria substancialmente a persuasão do
caso de Mises. “Os dados que temos”, observa Doug Henwood, “não dão suporte à
noção de que o século XIX era mais 'estável' do que o século XX [\dots{}] o nível de preços
oscilava em todo o lugar, com períodos de inflação alternando com períodos de deflação
e o crescimento do PIB nas últimas três décadas \dots{} foi igualmente volátil. Os bustos foram
selvagens, resultando em grandes falências bancárias e tempos muito magros para
trabalhadores e agricultores. ” [ After the New Economy p. 242] Observando os dados do
ciclo de negócios na América, o que fica claro é que algumas dessas quedas regulares do
século XIX foram extremamente longas: o pânico de 1873, por exemplo, foi seguido por
uma recessão que durou 5 anos e meio. A Bolsa de Nova York fechou por dez dias e 89
das 364 ferrovias do país faliram. Um total de 18.000 empresas faliram entre 1873 e 1875.
O desemprego atingiu 14\% em 1876, durante um período que ficou conhecido como a
Depressão Longa. As obras ficaram atrasadas, os salários foram cortados, os valores
imobiliários caíram e os lucros das empresas desapareceram.
Diante disso, dada a tendência do capitalismo à crise e a ignorar as necessidades reais
em favor da demanda efetiva, é muito melhor estar aproximadamente certo do que
precisamente errado. Em outras palavras, o cálculo econômico que Mises celebra
regularmente leva a situações em que as pessoas sofrem porque mostra precisamente
que os locais de trabalho devem fechar porque, embora nada tenha mudado em sua
produtividade e na necessidade de seus produtos, eles não podem mais obter lucro.
Dizer, no meio de uma crise, que as pessoas devem ficar sem trabalho, ficar
desabrigadas e passar fome porque o cálculo econômico prova que não há necessidade
de emprego, casas e alimentos mostra a irracionalidade de glorificar o “cálculo
econômico” como o fim toda a alocação de recursos.
Em resumo, então, não só é possível o comunismo libertário, mas o próprio capitalismo
torna o cálculo econômico problemático e a alocação de recursos ineficiente. Dada a
incerteza sistemática que implica a dinâmica do mercado e as tendências à crise
inerentes ao sistema, o “cálculo econômico” garante que os recursos sejam
desperdiçados. Usar os critérios de lucro como medida de “eficiência” também é
problemático, pois garante que as necessidades reais sejam ignoradas e coloca a
sociedade em situações frequentes (crises) em que o “cálculo econômico” assegura que
as indústrias se fechem, garantindo assim que bens e serviços necessários para as
pessoas. não é mais produzido. Como Proudhon disse, no capitalismo "há uma oscilação
infeliz entre usura e falência". [Proudhon’s Solution of the Social Problem p. 63] Para
os anarquistas, essas desvantagens da alocação capitalista são óbvias. Igualmente óbvia
é a razão pela qual Mises falhou em discuti-las: em última análise, como a economia
neoclássica, a escola "austríaca" busca elogiar o capitalismo em vez de entendê-lo.

\chapter{I.2 Este é um modelo para uma sociedade anarquista?}


Não, longe disso. Não pode haver um "plano" para uma sociedade livre. O "anarquismo",
como Rocker corretamente enfatizou, "não é uma solução patente para todos os
problemas humanos, nem uma utopia de uma ordem social perfeita, como costuma ser
chamada, uma vez que, em princípio, rejeita todos os esquemas e conceitos absolutos.
Ele não acredita em nenhuma verdade absoluta ou em objetivos finais definidos para o
desenvolvimento humano, mas em uma variedade ilimitada dos arranjos sociais e das
condições de vida humana, que estão sempre lutando por formas mais elevadas de
expressão e às quais, por essa razão, não podemos atribuir nenhum fim definido nem
estabelecer uma meta fixa ". [ Anarcho-Syndicalism, p. 15]
Tudo o que podemos fazer aqui é indicar as características gerais que acreditamos que
uma sociedade livre deve ter para se qualificar como verdadeiramente libertária. Por
exemplo, uma sociedade baseada na gestão hierárquica no local de trabalho (como o
capitalismo) não seria libertária e logo veria estados públicos ou privados se
desenvolvendo para proteger o poder daqueles que ocupavam as primeiras posições na
hierarquia. Além dessas considerações gerais, no entanto, as especificidades de como
estruturar uma sociedade não hierárquica devem permanecer abertas para discussão e
experimentação:
"O anarquismo, que significa Liberdade, é compatível com as mais diversas condições
econômicas [e sociais], com a premissa de que elas não podem implicar, como no
monopólio capitalista, a negação da liberdade". [D.A. de Santillan, After the Revolution,
p. 95]
Portanto, nossos comentários não devem ser vistos como um plano detalhado, mas como
uma série de sugestões baseadas no que os anarquistas tradicionalmente advogam como
uma alternativa ao capitalismo combinada com o que foi tentado em várias revoluções
sociais. Os anarquistas sempre foram reticentes em expor sua visão do futuro com muitos
detalhes, pois seria contrário aos princípios anarquistas serem dogmáticos sobre as
formas precisas que a nova sociedade deve assumir. As pessoas livres criarão suas
próprias instituições alternativas em resposta às condições específicas de sua área, bem
como às suas necessidades, desejos e esperanças, e seria presunçoso da nossa parte
tentar estabelecer políticas universais com antecedência. Como Kropotkin argumentou,
uma vez que a expropriação da riqueza social pelas massas foi alcançada“Então, depois
de um período de tatear, surgirá necessariamente um novo sistema de organização da
produção e de troca [\dots{}] e esse sistema estará muito mais sintonizado com as aspirações
populares e os requisitos de coexistência e relações mútuas do que qualquer teoria, por
mais esplêndida, criada pelo pensamento e imaginação dos reformadores ”. Isso, no
entanto, não o impediu de "prever agora que" em algumas áreas influenciadas pelos
anarquistas "as fundações da nova organização serão a federação livre de grupos de
produtores e a federação livre de Comunas e grupos em Comunas independentes". [ No
Gods, No Masters, vol. 1, p. 232]
Isso ocorre porque o que pensamos agora influenciará o futuro, assim como a experiência
real influenciará e mudará a maneira como pensamos. Dada a crítica libertária do estado
e do capitalismo, certos tipos de organização social estão implícitos. Assim, nosso
reconhecimento de que o trabalho assalariado cria relações sociais autoritárias e
exploração sugere que um local de trabalho em uma sociedade livre só pode ser baseado
em trabalho associado e cooperativo (ou seja, autogestão). Da mesma forma, dado que o
estado é um órgão centralizado que delega o poder para cima, não é difícil imaginar que
uma sociedade livre tenha instituições comunitárias federais e organizadas de baixo para
cima.
Além disso, dadas as maneiras pelas quais nossa sociedade não-livre moldou nossas
formas de pensar, é provavelmente impossível imaginar que novas formas surgirão uma
vez que a ingenuidade e a criatividade da humanidade sejam desencadeadas pela
remoção de seus atuais grilhões autoritários. Assim, qualquer tentativa de pintar uma
imagem detalhada do futuro estará fadada ao fracasso. Em última análise, os anarquistas
pensam que "a nova sociedade deve ser organizada com a participação direta de todos
os envolvidos, da periferia ao centro, livre e espontaneamente, no estímulo ao sentimento
de solidariedade e sob pressão das necessidades naturais da sociedade". [E. Malatesta e
A. Hamon, op. Cit. vol. 2, p. 20]
No entanto, os anarquistas estavam dispostos a especificar alguns princípios amplos,
indicando a estrutura geral dentro da qual eles esperam que as instituições da nova
sociedade cresçam. É importante enfatizar que esses princípios não são criações
arbitrárias de intelectuais nas torres de marfim. Pelo contrário, baseiam-se nas estruturas
políticas, sociais e econômicas reais que surgiram espontaneamente sempre que as
pessoas da classe trabalhadora tentam soltar suas correntes durante eras de intensa
atividade revolucionária, como a Comuna de Paris, a Revolução Russa, a Revolução
Espanhola e a revolta húngara de 1956, França em 1968, a revolta argentina contra o
neoliberalismo em 2001, para citar apenas alguns. É claro, a partir desses exemplos, que
federações de conselhos de trabalhadores autogestionados e assembléias comunitárias
aparecem repetidamente em revoltas populares, quando as pessoas tentam gerenciar
seus próprios destinos diretamente, econômica e socialmente. Embora seus nomes e
estruturas organizacionais específicas sejam diferentes, elas podem ser consideradas
formas socialistas libertárias básicas, pois apareceram durante todos os períodos
revolucionários. Por fim, essas organizações são as únicas alternativas à política,
economia e sociedade autoritária— a menos que tomemos nossas próprias decisões,
alguém o fará.
Portanto, ao ler essas seções, lembre-se de que isso é apenas uma tentativa de esboçar
os traços de um futuro possível. Não é de forma alguma uma tentativa de determinar
exatamente como seria uma sociedade livre, pois tal sociedade livre será o resultado das
ações de toda a sociedade, não apenas dos anarquistas. Como Malatesta argumentou:
"É uma questão de liberdade para todos, liberdade para cada indivíduo, desde que
respeite a igual liberdade dos outros".
“Ninguém pode julgar com certeza quem está certo e quem está errado, quem está mais
próximo da verdade ou qual é a melhor maneira de alcançar o maior bem para todos e
para todas. A liberdade, associada à experiência, é a única maneira de descobrir a
verdade e o que é melhor; e não há liberdade se houver uma negação da liberdade de
errar. ” [Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 49]
E, é claro, a vida real tem o hábito de revirar até as teorias, idéias e ideologias mais
realistas. O marxismo, o leninismo, o monetarismo, o capitalismo de laissez-faire (entre
outros) provaram repetidamente que a ideologia aplicada à vida real tem efeitos não
previstos pela teoria anteriormente (embora nos quatro casos, seus efeitos negativos
foram previstos por outros; no caso do marxismo e leninismo pelos anarquistas). Os
anarquistas estão cientes disso, e é por isso que rejeitamos a ideologia em favor da teoria
e por que hesitamos em criar projetos para o futuro. A história provou Proudhon
repetidamente certo quando afirmou que "toda sociedade declina no momento em que cai
nas mãos dos ideólogos". [System of Economical Contradictions, p. 115]
Somente a vida, como Bakunin enfatizou, pode criar e, portanto, a vida deve informar a
teoria - e, se a teoria está produzindo resultados adversos, é melhor revisá-la do que
negar a realidade ou justificar os efeitos negativos que ela cria nas pessoas reais.
Portanto, esta seção do FAQ não é uma descrição exata, mas sim uma série de
sugestões (sugestões, enfatizamos, de experiências reais de revolta e organização da
classe trabalhadora). Essas sugestões podem estar certas ou erradas e informadas pelos
comentários de Malatesta que:
“Não nos vangloriamos de possuir verdade absoluta; pelo contrário, acreditamos que a
verdade social não é uma quantidade fixa, boa para todos os tempos, universalmente
aplicável ou determinável com antecedência, mas que, em vez disso, uma vez garantida
a liberdade, a humanidade prossiga descobrindo e agindo gradualmente com o menor
número de revoltas e com o mínimo de atrito. Assim, nossas soluções sempre deixam a
porta aberta para diferentes e, esperamos, melhores soluções.” [Op. Cit. p.21]
É por essa razão que os anarquistas, para citar Bakunin, pensam que a “revolução não
deve ser feita apenas pelo bem do povo; também deve ser feito pelo povo. ” [No Gods,
No Masters, vol. 1, p. 141] Os problemas sociais serão resolvidos no interesse da classe
trabalhadora somente se os trabalhadores os resolverem. Isso se aplica a uma revolução
social - ela só libertará a classe trabalhadora se as pessoas da classe trabalhadora
fizerem elas mesmas, usando suas próprias organizações e poder. De fato, é o curso da
luta pela mudança social, para corrigir problemas sociais, digamos, greves, ocupações,
manifestações e outras formas de ação direta, que as pessoas possam transformar suas
suposições sobre o que é possível, necessário e desejável. A necessidade de organizar
suas lutas e ações garante o desenvolvimento de assembléias e outros órgãos do poder
popular, a fim de administrar suas atividades. Eles criam, potencialmente, um meio
alternativo pelo qual a sociedade pode ser organizada. Como Kropotkin
argumentou,“[Qualquer] greve treina os participantes para uma gestão comum de
assuntos.” [citado por Caroline Cahm, and the Rise of Revolutionary Anarchism, p.
233] A capacidade das pessoas de administrar suas próprias vidas, e assim a sociedade,
se torna cada vez mais aparente e a existência de autoridade hierárquica, do estado, do
chefe ou de uma classe dominante, se torna claramente indesejável e desnecessária.
Assim, a estrutura da sociedade livre será criada pelo próprio processo da luta de classes,
à medida que as pessoas da classe trabalhadora criam as organizações necessárias para
lutar por melhorias e mudanças dentro do capitalismo (ver seção I.2.3).
Assim, a estrutura atual de uma sociedade anarquista e como ela se desenvolve e se
molda depende das necessidades e desejos daqueles que vivem em tal sociedade ou
estão tentando criar uma. É por isso que os anarquistas enfatizam a necessidade de
assembléias de massa na comunidade e no local de trabalho e em sua federação de
baixo para cima para gerenciar assuntos comuns. A anarquia só pode ser criada pela
participação ativa da massa de pessoas. Nas palavras de Malatesta, uma sociedade
anarquista seria baseada em "decisões tomadas em assembléias populares e realizadas
por grupos e indivíduos que se voluntariaram ou estão devidamente delegados". o
"sucesso da revolução" depende de “Um grande número de indivíduos com iniciativa e
capacidade de realizar tarefas práticas: acostumando as massas a não deixar a causa
comum nas mãos de poucos e delegando, quando a delegação é necessária, apenas
para missões específicas e por tempo limitado. ” [ Op. Cit. p. 129] Essa autogestão seria
a base sobre a qual uma sociedade anarquista mudaria e se desenvolveria, com a nova
sociedade criada por aqueles que vivem nela. Assim Bakunin:
"A revolução em todos os lugares deve ser criada pelo povo, e o controle supremo deve
sempre pertencer a pessoas organizadas em uma federação livre de associações
agrícolas e industriais [\dots{}] organizadas de baixo para cima por meio de delegação
revolucionária". [Michael Bakunin: Selected Writings, p. 172]
E, não devemos esquecer que, embora possamos adivinhar aproximadamente como uma
sociedade anarquista poderia começar inicialmente, não podemos fingir prever como ela
se desenvolverá a longo prazo. Uma revolução social é apenas o começo de um processo
de transformação social. Infelizmente, temos que começar onde estamos agora, não onde
esperamos terminar! Portanto, nossa discussão refletirá, necessariamente, a sociedade
atual, pois esta é a sociedade que estaremos transformando. Embora, para alguns, essa
perspectiva possa não ter uma ruptura qualitativa suficiente com o mundo em que agora
vivemos, é essencial. Precisamos oferecer e discutir sugestões de ação no aqui e agora,
não para um futuro torto e super-desenvolvido que só pode existir anos, até décadas,
após uma revolução bem-sucedida.
Por exemplo, o objetivo final do anarquismo, enfatizamos, não é a autogestão dos locais
de trabalho ou indústrias existentes dentro da mesma estrutura industrial produzida pelo
capitalismo. No entanto, uma revolução sem dúvida verá a ocupação e a autogestão de
grande parte da indústria existente e iniciaremos nossa discussão assumindo uma
configuração semelhante à existente hoje. Isso não significa que uma sociedade
anarquista continue assim, simplesmente apresentamos os estágios iniciais usando
exemplos com os quais todos estamos familiarizados. É simplesmente o primeiro estágio
de transformação da indústria em algo mais ecologicamente seguro, socialmente
integrado e capacitado individual e coletivamente para as pessoas.
Algumas pessoas pensam seriamente que, após uma revolução social, os trabalhadores
continuarão usando a mesma tecnologia, nos mesmos locais de trabalho antigos, nos
mesmos modos antigos e não mudando nada (exceto, talvez, a eleição de seus gerentes).
Eles simplesmente transferem sua própria falta de imaginação para o resto da
humanidade. Para os anarquistas, é “certo, no entanto, que, quando [os trabalhadores] se
encontrarem como seus próprios senhores, modificarão o sistema antigo para se adequar
à sua conveniência de várias maneiras [\dots{}] como o senso comum provavelmente sugere
homens livres [e mulheres]. ”[Charlotte M. Wilson, Anarchist Essays p. 23] Portanto,
temos poucas dúvidas de que os trabalhadores transformarão rapidamente seu trabalho,
locais de trabalho e sociedade em um adequado para seres humanos, rejeitando o legado
do capitalismo e criando uma sociedade que simplesmente não podemos prever. A
ocupação dos locais de trabalho é, enfatizamos, simplesmente o primeiro estágio do
processo de transformação deles e do resto da sociedade. Essas palavras dos grevistas
logo antes da Greve Geral de Seattle de 1919 expressam bem essa perspectiva:
“O trabalho não apenas encerrará as indústrias, mas o trabalho reabrirá, sob a
administração dos negócios adequados, atividades necessárias para preservar a saúde
pública e a paz pública. Se a greve continuar, os trabalhistas poderão se sentir levados a
evitar o sofrimento do público reabrindo cada vez mais atividades,
“SOB SUA PRÓPRIA GESTÃO.
"E é por isso que dizemos que estamos começando em uma estrada que leva - ninguém
sabe onde!" [citado por Jeremy Brecher, Strike! p. 110]
A vida das pessoas em uma sociedade pós-revolucionária não se concentrará em
empregos e locais de trabalho fixos, como fazem agora. A atividade produtiva continuará,
mas não da maneira alienada de hoje. Da mesma forma, em suas comunidades, as
pessoas aplicam suas imaginações, habilidades e esperanças de transformá-las em
melhores lugares para se viver (o embelezamento da comuna, como a CNT colocou). O
primeiro estágio, é claro, será dominar suas comunidades existentes e colocá-las sob
controle da comunidade. Portanto, é essencial lembrar que nossa discussão só pode
fornecer uma indicação de como uma sociedade anarquista operará nos meses e anos
após uma revolução bem-sucedida, uma sociedade anarquista ainda marcada pelo
legado do capitalismo. Contudo, seria um grande erro pensar que os anarquistas não
buscam transformar todos os aspectos da sociedade para eliminar esse legado e criar
uma sociedade adequada para indivíduos únicos viverem. À medida que uma sociedade
anarquista se desenvolve, enfatizamos, transformamos a sociedade de maneiras que não
podemos adivinhar agora, com base nos talentos, esperanças, sonhos e imaginações dos
que nela vivem.
Por fim, pode-se argumentar que passamos muito tempo discutindo a “forma” (isto é, os
tipos de organização e como elas tomam decisões) ao invés do “conteúdo” de uma
sociedade anarquista (a natureza das decisões alcançadas). Além disso, a implicação
dessa distinção também se estende às organizações criadas na luta de classes que, com
toda a probabilidade, se tornariam a estrutura de uma sociedade livre. No entanto, a
forma é talvez mais importante que o conteúdo. Isso ocorre porque "forma" e "conteúdo"
estão inter-relacionados - uma "forma" libertária e participativa da organização permite
que o "conteúdo"de uma decisão, sociedade ou luta para mudar. A autogestão tem um
efeito educacional sobre os envolvidos, pois eles são conscientizados de diferentes
idéias, pensam nelas e decidem entre elas (e, é claro, formulam e apresentam suas
próprias). Assim, a natureza dessas decisões pode e irá evoluir. Assim, a forma tem um
impacto decisivo no "conteúdo" e, portanto, não pedimos desculpas por discutir a forma
de uma sociedade livre. Como Murray Bookchin argumentou:
“Assumir que as formas de liberdade podem ser tratadas apenas como formas seria tão
absurdo quanto assumir que conceitos legais podem ser tratados apenas como questões
de jurisprudência. A forma e o conteúdo da liberdade, como lei e sociedade, são
mutuamente determinados. Da mesma forma, existem formas de organização que
promovem e formas que viciam o objetivo da liberdade [\dots{}] Em um grau ou outro, essas
formas alteram o indivíduo que as utiliza ou inibem seu desenvolvimento. ” [Post-Scarcity
Anarchism, p. 89]
E o conteúdo das decisões é determinado pelos indivíduos envolvidos. Assim,
organizações participativas, descentralizadas e autogerenciadas são essenciais para o
desenvolvimento do conteúdo das decisões, porque desenvolvem os indivíduos que as
tomam.

\chapter{I.2.1 Por que discutir como seria uma sociedade anarquista?}


Em parte, para indicar por que as pessoas deveriam se tornar anarquistas. A maioria das
pessoas não gosta de dar saltos no escuro, portanto, uma indicação de como os
anarquistas pensam que uma sociedade desejável poderia parecer pode ajudar aquelas
pessoas que são atraídas pelo anarquismo, inspirando-as a se comprometerem com sua
realização prática. Em parte, é um caso de aprender com os erros do passado. Houve
inúmeras experiências sociais anarquistas em escalas variadas, e é útil entender o que
aconteceu, o que funcionou e o que não funcionou. Dessa forma, espero que não
cometeremos os mesmos erros duas vezes.
No entanto, a razão mais importante para discutir como seria uma sociedade anarquista é
garantir que a criação dessa sociedade seja a ação de tantas pessoas quanto possível.
Como Errico Malatesta indicou no meio dos tempos revolucionários italianos do "Biênio
Vermelho" (ver seção A.5.5), "ou todos aplicamos nossa mente a pensar na
reorganização social e, imediatamente, no mesmo momento em que as estruturas antigas
estão sendo varridas, e teremos uma sociedade mais humana e mais justa, aberta a
avanços futuros, ou deixaremos esses assuntos para os 'líderes' e teremos um novo
governo. ” [The Anarchist Revolution, p. 69]
Daí a importância de discutir como será o futuro aqui e agora. Quanto mais pessoas
tiverem uma idéia clara de como seria uma sociedade livre, mais fácil será criar essa
sociedade e garantir que nenhum assunto importante seja deixado para outras pessoas
decidirem por nós. O exemplo da Revolução Espanhola vem à mente. Por muitos anos
antes de 1936, a CNT e a FAI publicaram publicações discutindo como seria uma
sociedade anarquista (por exemplo, Depois da Revolução de Diego Abad de Santillan e
Comunismo Libertário, de Isaac Puente), o produto final dos libertários organizando e
educando na Espanha por quase setenta anos antes da revolução. Quando finalmente
aconteceu, os milhões de pessoas que participaram já compartilhavam de uma visão
semelhante e começaram a construir uma sociedade baseada nela, aprendendo em
primeira mão onde seus livros estavam errados e quais áreas da vida eles não cobriam
adequadamente.
Portanto, essa discussão sobre como seria uma sociedade anarquista não é um esboço
de projetos, nem é uma tentativa de forçar o futuro às formas criadas nas revoltas
passadas. É pura e simplesmente uma tentativa de iniciar nas pessoas a discussão de
como seria uma sociedade livre e a aprender com as experiências anteriores. No entanto,
à medida que os anarquistas reconhecem a importância de construir o novo mundo no
lugar do antigo, nossas idéias de como seria uma sociedade livre podem contribuir para a
maneira como nos organizamos e lutamos hoje. E vice-versa; pois a forma como
organizamos e lutamos hoje terá um impacto no futuro.
Como Malatesta apontou, essas discussões são necessárias e essenciais, pois é
“absurdo acreditar que, uma vez que o governo tenha sido destruído e os capitalistas
expropriados, 'as coisas se organizem' sem a intervenção daqueles que já têm uma idéia
do que tem que ser feito e quem imediatamente começou a fazê-lo” para “a vida social,
como a vida dos indivíduos, não permite interrupção”. Ele enfatizou que “negligenciar
todos os problemas da reconstrução ou pré-organizar planos completos e uniformes são
erros, excessos que, por diferentes caminhos, levariam à nossa derrota como anarquistas
e à vitória de um novo ou antigo regime autoritário. A verdade está no meio". [ Op. Cit. p.
121]
Além disso, a importância de discutir o futuro pode ajudar a indicar se nossas atividades
estão realmente criando um mundo melhor. Afinal, se Karl Marx estivesse mais disposto a
discutir sua visão de uma sociedade socialista, os stalinistas teriam achado muito mais
difícil afirmar que seu sistema infernal era, de fato, socialismo. Dado que anarquistas
como Proudhon e Bakunin deram um esboço de sua visão de uma sociedade livre, é
impossível que o anarquismo seja distorcido como o marxismo. A maioria dos anarquistas
concordaria com a avaliação de Chomsky sobre o assunto:
“Um movimento da esquerda deve distinguir com clareza entre seus objetivos
revolucionários de longo alcance e certos efeitos mais imediatos que ele espera alcançar
[\dots{}]
“Mas, a longo prazo, um movimento de esquerda não tem chance de sucesso e não
merece, a menos que desenvolva uma compreensão da sociedade contemporânea e
uma visão de uma ordem social futura que seja convincente para a grande maioria da
população. Seus objetivos e formas organizacionais devem tomar forma através de sua
participação ativa na luta política [em seu sentido mais amplo] e na reconstrução social.
Uma genuína cultura radical só pode ser criada através da transformação espiritual de
grandes massas de pessoas a característica essencial de qualquer revolução social que
amplie as possibilidades de criatividade e liberdade humanas [\dots{}] O nível cultural e
intelectual de qualquer movimento radical sério terá ser muito mais alto do que no
passado [\dots{}] Não será capaz de se satisfazer com uma ladainha de formas de opressão e
injustiça. Será necessário fornecer respostas convincentes para a questão de como esses
males podem ser superados pela revolução ou reforma em larga escala. Para atingir esse
objetivo, a esquerda terá que alcançar e manter uma posição de honestidade e
compromisso com os valores libertários.” [Radical Priorities, pp. 189–90]
Esperamos que esta seção do FAQ incentive o maior número possível de pessoas a discutir como seria uma sociedade libertária e leve essa discussão adiante.

\chapter{I.2.2 Será possível ir direto do capitalismo para uma sociedade anarquista?}


Possivelmente, depende do significado de uma sociedade anarquista.
Se isso significa uma sociedade totalmente sem classes (o que algumas pessoas,
imprecisas, chamariam de “utopia”), então a resposta é um claro “não, isso seria
impossível”. Os anarquistas estão bem conscientes de que “a diferença de classe não
desaparece com o toque de uma caneta, independentemente de seja dos teóricos ou dos
burocratas que estabelecem leis ou decretos. Somente a ação, ou seja, a expropriação
direta (não por meio do governo) dos proletários, dirigida contra a classe privilegiada,
pode acabar com a diferença de classe. ” [Luigi Fabbri, “Anarchy and 'Scientific'
Socialism”, pp. 13–49, The Poverty of Statism , pp. 13–49, Albert Meltzer (ed.), P. 30]
Como discutimos na seção H.2.5, poucos anarquistas consideram provável que uma
sociedade comunista libertária que funcione perfeitamente seja o efeito imediato de uma
revolução social. Para os anarquistas, uma revolução social é um processo e não um
evento (embora, é claro, um processo marcado por eventos como greves gerais, revoltas,
insurreições e assim por diante). Como argumentou Kropotkin:
"É todo um período insurrecional de três, quatro, talvez cinco anos que devemos
atravessar para realizar nossa revolução no sistema de propriedades e na organização
social." [Words of a Rebel, p. 72]
Seu famoso trabalho A conquista do pão visava, usando suas palavras, "provar que o
comunismo - pelo menos parcial - tem mais chances de ser estabelecido do que o
coletivismo, especialmente nas comunidades que lideram" e tentou "indicar como,
durante um período revolucionário, uma cidade grande - se seus habitantes aceitaram a
idéia - poderia se organizar nas linhas do comunismo livre. ” [ Anarchy, p. 298] A
revolução, em outras palavras, progrediria em direção ao comunismo após a revolta
inicial:
“Sabemos que uma revolta pode derrubar e mudar um governo em um dia, enquanto uma
revolução precisa de três ou quatro anos de convulsão revolucionária para chegar a
resultados tangíveis [\dots{}] se devemos esperar que a revolução, desde suas primeiras
insurreições, tenha uma caráter comunista, teríamos que renunciar à possibilidade de
uma revolução, pois nesse caso haveria a necessidade de uma maioria forte para
concordar em realizar uma mudança na direção do comunismo. ” [Kropotkin, citado por
Max Nettlau, A Short History of Anarchism, pp. 282–3]
Além disso, áreas diferentes se desenvolverão em velocidades diferentes e de maneiras
diferentes, dependendo das influências dominantes na área. "Lado a lado com as
comunidades revolucionadas", argumentou Kropotkin, outras áreas "permaneceriam em
uma atitude expectante e continuariam vivendo no sistema individualista [\dots{}] a revolução
irrompeu em todos os lugares, mas a revolução sob aspectos diferentes; em um país, o
socialismo estatal, em outro uma federação; em todos os lugares mais ou menos
socialismo, não conforme nenhuma regra específica. ” Assim, “a Revolução terá um
caráter diferente em cada uma das diferentes nações européias; o ponto alcançado na
socialização da riqueza não será o mesmo em toda parte. ” [The Conquest os Bread,
pp. 81-2 e p. 81]
Kropotkin também estava ciente de que uma revolução enfrentaria muitos problemas,
incluindo a interrupção da atividade econômica, a guerra civil e o isolamento. Ele
argumentou que era "certo que a próxima Revolução [\dots{}] irromperia sobre nós no meio de
uma grande crise industrial [\dots{}] Existem milhões de trabalhadores desempregados na
Europa neste momento. Será pior quando a Revolução explodir sobre nós [\dots{}] O número
de obras acabadas duplicará assim que forem erguidas barricadas na Europa e nos
Estados Unidos [\dots{}] sabemos que em tempos de troca e indústria da Revolução sofrem
mais com a revolta geral [\dots{}] Uma revolução na Europa significa, então, a parada
inevitável de pelo menos metade das fábricas e oficinas. ” Ele ressaltou que haveria "a
desorganização completa" da economia capitalista e que durante uma revolução "[o
comércio internacional ficará paralisado" e "a circulação de mercadorias e provisões
ficará paralisada". Obviamente, isso teria um impacto no desenvolvimento de uma
revolução e, portanto, as "circunstâncias ditarão as medidas". [Op. Cit. 69-70, p. 191 e p.
79]
Assim, temos o anarco-comunismo sendo introduzido "durante um período
revolucionário", e não instantaneamente, e a possibilidade de que seja "parcial" em
muitas, senão em todas as áreas, dependendo das "circunstâncias" encontradas.
Portanto, a afirmação (inspirada nos marxistas) de que os anarquistas pensam que uma
sociedade totalmente comunista é possível da noite para o dia é simplesmente falsa -
reconhecemos que uma revolução social leva tempo para se desenvolver depois de
iniciada. Como Malatesta colocou, "depois da revolução, isto é, após a derrota das
potências existentes e a vitória esmagadora das forças da insurreição" ,“O gradualismo
realmente entra em operação. Teremos que estudar todos os problemas práticos da vida:
produção, troca, meios de comunicação, relações entre grupos anarquistas e aqueles que
vivem sob algum tipo de autoridade, entre coletivos comunistas e aqueles que vivem de
maneira individualista; relações entre cidade e país [\dots{}] e assim por diante. " [Errico
Malatesta: His Life and Ideas, p. 173] Em outras palavras, “cada comunidade decidirá
por si mesma durante o período de transição o método que considerar melhor para a
distribuição dos produtos do trabalho associado”. [James Guillaume, “On Building the
New Social Order” , pp. 356–79, Bakunin on Anarchism , p. 362]
No entanto, se por "sociedade anarquista" se entende uma sociedade que aboliu o estado
e iniciou o processo de transformar a sociedade a partir de baixo, então os anarquistas
argumentam que tal sociedade não é apenas possível após uma revolução bem-sucedida,
é essencial. Assim, a revolução social anarquista seria política (abolição do estado),
econômica (abolição do capitalismo) e social (abolição das relações sociais hierárquicas).
Ou, mais positivamente, a introdução da autogestão em todos os aspectos da vida. Em
outras palavras, "transformação política" e "transformação econômica" devem ser
"realizadas juntos e simultaneamente". [Bakunin, The Basic Bakunin Op. 106] Essa
transformação seria baseada nas organizações criadas pelos trabalhadores da classe em
sua luta contra o capitalismo e o Estado(ver próxima seção). Assim, a estrutura de uma
sociedade livre seria criada pela própria luta pela liberdade, pela luta de classes dentro,
mas contra a sociedade hierárquica. Essa revolução viria "de baixo" e desapropriaria o
capital, além de esmagar o estado (ver seção H.2.4). Tal sociedade, como Bakunin
argumentou, não será "perfeita" de forma alguma:
“Não digo que os camponeses [e trabalhadores], livremente organizados de baixo para
cima, criarão milagrosamente uma organização ideal, confirmando em todos os aspectos
os nossos sonhos. Mas estou convencido de que o que eles constroem será vivo e
vibrante, milhares de vezes melhor e mais justo do que qualquer organização existente.
Além disso, esta [\dots{}] organização, estando aberta, por um lado, à propaganda
revolucionária [\dots{}] e, por outro lado, não petrificada pela intervenção do Estado [\dots{}] se
desenvolverá e se aperfeiçoará, através da experimentação livre, o máximo possível.
razoavelmente esperar em nossos tempos.
“Com a abolição do Estado, a auto-organização espontânea da vida popular [\dots{}] voltará
às comunidades. O desenvolvimento de cada comuna levará seu ponto de partida à
condição real de sua civilização. ” [Bakunin on Anarchism, p. 207]
Até que ponto uma nova organização social atenderá a todos os ideais e esperanças dos
anarquistas comunistas variará de acordo com as circunstâncias objetivas e a influência
da teoria libertária. À medida que as pessoas começam a se libertar, elas passam por
uma transformação ética e psicológica, pois agem para o fim de estruturas e
relacionamentos sociais hierárquicos específicos. Isso não significa que as pessoas
precisam ser "perfeitas" nem que uma sociedade anarquista perfeita aconteça "da noite
para o dia". Pelo contrário, significa que, embora uma sociedade anarquista (ou seja, uma
sem Estado ou propriedade privada) seja criada pela revolução, ela será inicialmente
marcada pela sociedade de onde veio e exigiria um período de auto-atividade pelo qual os
indivíduos remodelam e mudam a si mesmos à medida que estão remodelando e
mudando o mundo a seu redor. Assim Malatesta conclui que:
“mesmo depois de uma insurreição bem-sucedida, poderíamos realizar da noite para o
dia todos os desejos e passar de um inferno governamental e capitalista para um céu
libertário-comunista, que é a completa liberdade do homem na comunidade de interesses
desejada por todos os homens?
“São ilusões que podem criar raízes entre os autoritários que consideram as massas
como a matéria-prima que aqueles que têm poder podem, por decretos, apoiados por
balas e algemas, moldar à sua vontade. Mas essas ilusões não ocorreram entre
anarquistas. Precisamos do consenso do povo e, portanto, devemos convencer por meio
de propaganda e exemplo [\dots{}] a conquistar nossas idéias com um número cada vez maior
de pessoas. ” [Op. Cit. 82-3]
Então, claramente, a idéia de uma "revolução de um dia" é rejeitada como uma falácia
prejudicial pelos anarquistas. Estamos cientes de que revoluções são um processoe não
um evento (ou série de eventos). No entanto, uma coisa com a qual os anarquistas
concordam é que é essencial que o Estado e o capitalismo sejam erradicados o mais
rápido possível. É verdade que, no curso da revolução social, nós anarquistas talvez não
consigamos impedir que um novo estado seja criado ou que o antigo sobreviva. Tudo
depende do equilíbrio de apoio às idéias anarquistas da população e de como as pessoas
estão dispostas a sustentá-las. Não há dúvida de que, para que uma revolta social seja
totalmente anarquista, o Estado e o capitalismo devem ser destruídos e novas formas de
opressão e exploração não devem ser criadas. A rapidez com que após essa destruição
nos mudamos para uma sociedade anarquista totalmente comunista é um ponto
discutível, dependente das condições que a revolução está enfrentando e das idéias e
desejos das pessoas que a fazem.
Portanto, o grau em que uma sociedade que aboliu o Estado pode progredir rumo ao
comunismo livre depende de condições objetivas e do que um povo livre deseja. Bakunin
e outros coletivistas duvidavam da possibilidade de introduzir um sistema comunista
instantaneamente após uma revolução. Para Kropotkin e muitos outros anarcocomunistas,
a anarquia comunista pode e deve ser introduzida o mais extenso possível e
o mais rápido possível, a fim de garantir uma revolução bem-sucedida. Devemos
mencionar aqui que alguns anarquistas, como individualistas e mutualistas, não apóiam a
idéia de revolução e, em vez disso, veem alternativas anarquistas crescendo dentro do
capitalismo e lentamente substituindo-o.
Em outras palavras, os anarquistas concordam que uma sociedade anarquista não pode
ser criada da noite para o dia, pois assumir isso seria imaginar que os anarquistas
poderiam impor suas idéias a uma população flexível. O socialismo libertário só pode ser
criado de baixo por pessoas que o querem e o entendem, se organizando e se libertando.
“As organizações comunistas”, argumentou Kropotkin, “devem ser o trabalho de todos,
um crescimento natural, um produto do gênio construtivo da grande massa. O comunismo
não pode ser imposto de cima; não poderia durar nem por alguns meses se a cooperação
constante e diária de todos não o sustentasse. Deve ser livre". [Anarchism p. 140] Os
resultados da Revolução Russa deveriam ter esclarecido há muito tempo qualquer ilusão
contrária sobre como criar sociedades "socialistas". A lição de toda revolução é que os
erros cometidos pelas pessoas em se libertar e transformar a sociedade são sempre
menores em comparação aos resultados da criação de autoridades, que eliminam esses
"erros ideológicos" destruindo a liberdade de cometer erros (e, portanto, a liberdade como
tal). A liberdade é a única base real na qual o socialismo pode ser construído ( "A
experiência através da liberdade é o único meio de chegar à verdade e às melhores
soluções; e não há liberdade se não houver liberdade para estar errado." [Malatesta, Op.
Cit. , P. 72]). Portanto, a maioria dos anarquistas concordaria com Malatesta:
“Para organizar uma sociedade comunista [libertária] em larga escala, seria necessário
transformar radicalmente toda a vida econômica, como métodos de produção, troca e
consumo; e tudo isso não poderia ser alcançado senão gradualmente, pois as
circunstâncias objetivas permitiam e na medida em que as massas entendessem quais
vantagens poderiam ser obtidas e fossem capazes de agir por si mesmas.” [ Op. Cit. p.
36]
Isso significa que, embora as condições necessárias de uma sociedade livre sejam
criadas de maneira ampla por uma revolução social, seria utópico imaginar que tudo seria
perfeito imediatamente. Poucos anarquistas argumentaram que esse salto seria possível -
ao contrário, argumentaram que as revoluções criam as condições para a evolução em
direção a uma sociedade anarquista, abolindo o estado e o capitalismo. “Além disso”,
argumentou Alexander Berkman, “não devemos confundir a revolução social com
anarquia. A revolução, em alguns de seus estágios, é uma revolta violenta; anarquia é
uma condição social de liberdade e paz. A revolução é o meio de trazer anarquia, mas
não é anarquia em si. É pavimentar o caminho para a anarquia, estabelecer condições
que tornarão possível uma vida de liberdade. ” No entanto, “para atingir seu objetivo, a
revolução deve ser imbuída e dirigida pelo espírito e idéias anarquistas. O fim molda os
meios [\dots{}] a revolução social deve ser anarquista no método e no objetivo.” [What is
Anarchism? p. 231]
Isso significa que, embora reconheçam a possibilidade de uma sociedade em transição,
os anarquistas rejeitam a noção de um estado de transição tão confuso ao extremo (e,
como pode ser visto na experiência do marxismo, também é perigoso). Uma sociedade
anarquista só pode ser alcançada por meios anarquistas. Daí os comentários do
sindicalista francês Fernand Pelloutier:
“Ninguém acredita ou espera que a revolução vindoura [\dots{}] realize um anarquismocomunismo
não adulterado [\dots{}] ela entrará em erupção, sem dúvida, antes que o trabalho
da educação anarquista seja concluído [\dots{}] [e, como resultado], enquanto pregamos o
comunismo perfeito, não está na certeza ou expectativa do comunismo [libertário] ser a
forma social do futuro: é para promover a educação dos homens [e das mulheres] [\dots{}] de
modo que, quando chegar o dia da conflagração, eles terão atingido a máxima
emancipação. Mas o estado de transição deve ser necessariamente ou inevitávelmente a
prisão coletivista (isto é, socialista \Slash{} capitalista)? Não pode consistir em organização
libertária confinada apenas às necessidades de produção e consumo, com todas as
instituições políticas acabando?" [No Gods, No Masters, vol. 2, p. 55]
Uma coisa é certa: uma revolução social anarquista ou movimento de massa precisará se
defender das tentativas de estatistas e capitalistas de derrotá-la. Todo movimento popular,
revolta ou revolução teve que enfrentar uma reação dos defensores do status quo. Uma
revolução anarquista ou movimento de massa enfrentará (e de fato enfrentou) esses
movimentos contra-revolucionários. No entanto, isso não significa que a destruição do
estado e do capitalismo precise ser adiada até que as forças da reação sejam derrotadas.
Para os anarquistas, uma revolução social e uma sociedade livre só podem ser
defendidas por meios antiestatistas (para mais discussões sobre esse importante assunto,
consulte a seção J.7.6).
Assim, dada uma revolução anarquista que destrói o estado, o tipo e a natureza do
sistema econômico criado por ele dependerão das circunstâncias locais e do nível de
consciência na sociedade. Os individualistas estão corretos no sentido de que o que
fazemos agora determinará como o futuro se desenvolverá. Obviamente, qualquer
"período de transição" começa no aqui e agora, pois isso ajuda a determinar o futuro.
Assim, enquanto os anarquistas sociais geralmente rejeitam a idéia de que o capitalismo
pode ser reformado, concordamos com os anarquistas individualistas e mutualistas que é
essencial que os anarquistas sejam ativos hoje na construção das idéias e de novas
instituições libertadoras da sociedade futura dentro da sociedade atual. A noção de
esperar o "dia glorioso" da revolução total não é dos anarquistas - assim como a noção de
que esperamos que uma sociedade comunista-anarquista perfeita surja no dia seguinte a
uma revolução bem-sucedida. Nenhuma posição reflete idéias anarquistas sobre
mudança social.

\chapter{I.2.3 Como serão criadas as estruturas de uma sociedade anarquista?}


Os anarquistas não comparam abstratamente uma sociedade livre com a atual. Em vez
disso, vemos uma conexão orgânica entre o que é e o que poderia ser. Em outras
palavras, os anarquistas vêem a estrutura inicial de uma sociedade anarquista como
sendo criada sob estatismo e capitalismo quando as pessoas da classe trabalhadora se
organizam para resistir à hierarquia. Como argumentou Kropotkin:
“Para fazer uma revolução, não é [\dots{}] suficiente que haja [\dots{}] ascensões [populares] [\dots{}] É
necessário que após as ascensões haja algo de novo nas instituições [que compõem a
sociedade], o que permitirá que novas formas de vida sejam elaboradas e estabelecidas ".
[The Great French Revolution, vol. 1, p. 200]
Os anarquistas viram essas novas instituições ligadas à necessidade da classe
trabalhadora de resistir aos males da hierarquia, do capitalismo e do estatismo, como o
produto da luta de classes e das tentativas da classe trabalhadora de resistir à autoridade,
opressão e exploração. Assim, a luta do povo da classe trabalhadora para proteger e
aumentar sua liberdade sob a sociedade hierárquica será a base para uma sociedade
sem hierarquia. Essa percepção básica permitiu que anarquistas como Bakunin e
Proudhon previssem desenvolvimentos futuros na luta de classes, como os conselhos de
trabalhadores (como os que se desenvolveram durante as Revoluções Russas de 1905 e
1917). Como Oskar Anweiler observa em seu trabalho definitivo sobre os soviéticos
russos (conselhos de trabalhadores):
“As opiniões de Proudhon costumam estar diretamente associadas aos conselhos russos
[\dots{}] Bakunin [\dots{}], muito mais que Proudhon, ligava os princípios anarquistas diretamente à
ação revolucionária, chegando assim a percepções notáveis do processo revolucionário
que contribuem para a compreensão dos eventos posteriores na Russia [\dots{}]
“Em 1863, Proudhon declarou [\dots{}] 'Todas as minhas idéias econômicas desenvolvidas ao
longo de vinte e cinco anos podem ser resumidas nas palavras: federação agrícolaindustrial.
Todas as minhas idéias políticas se resumem a uma fórmula semelhante:
federação política ou descentralização. [\dots{}] A concepção de Proudhon de um Estado
autônomo [sic!], Fundado em empresas de produtores [isto é, federações de
cooperativas], está certamente relacionada à idéia de "uma democracia de produtores"
que surgiu nos sovietes das fábricas. Nesta medida, Proudhon pode ser considerado um
precursor ideológico dos conselhos [\dots{}]
“Bakunin [\dots{}] sugeriu a formação de comitês revolucionários com representantes das
barricadas, ruas e distritos da cidade, que receberiam mandatos obrigatórios,
responsabilizados pelas massas e sujeitos a revogação. Esses deputados revolucionários
formariam a 'federação das barricadas', organizando uma comuna revolucionária para se
unir imediatamente a outros centros de rebelião [\dots{}]
“Bakunin propôs a formação de comitês revolucionários para eleger conselhos comunais
e uma organização piramidal da sociedade 'através da federação livre de baixo para cima,
a associação de trabalhadores da indústria e da agricultura - primeiro nas comunidades,
depois através da federação de comunidades nos distritos, distritos em nações e nações
em irmandade internacional. Essas propostas são realmente muito semelhantes à
estrutura do sistema russo subsequente de conselhos [\dots{}]
“As idéias de Bakunin sobre o desenvolvimento espontâneo da revolução e a capacidade
das massas para organização elementar foram, sem dúvida, ecoadas em parte pelo
subsequente movimento soviético [\dots{}] Como Bakunin [\dots{}] sempre esteve muito próximo da
realidade da luta social, ele conseguiu prever aspectos concretos da revolução. O
movimento do conselho durante a Revolução Russa, embora não seja resultado das
teorias de Bakunin, frequentemente correspondia em forma e progresso aos seus
conceitos e previsões revolucionárias. ” [The Soviets , pp. 8-11]
“Já nas décadas de 1860 e 1870”, observou Paul Avrich, “os seguidores de Proudhon e
Bakunin na Primeira Internacional estavam propondo a formação de conselhos de
trabalhadores projetados como uma arma de luta de classes contra os capitalistas e como
base estrutural de a futura sociedade libertária. " [The Russian Anarchists, p. 73]
Nesse sentido, anarquia não é um objetivo distante, mas um aspecto das lutas atuais
contra dominação, opressão e exploração (isto é, a luta de classes, para usar um termo
abrangente, embora devamos enfatizar que os anarquistas usam esse termo para cobrir
todas as lutas contra a dominação). "Anarquismo", argumentou Kropotkin, "não é uma
mera visão de um futuro remoto. Já agora, qualquer que seja a esfera de ação do
indivíduo, ele pode agir, de acordo com os princípios anarquistas ou em uma linha oposta.
” Ele "nasceu entre o povo - nas lutas da vida real" e "deve sua origem à atividade
construtiva e criativa do povo". [Anarchism, p. 75, p. 150 e p. 149] Assim,“O anarquismo
não é [\dots{}] uma teoria do futuro a ser realizada por inspiração divina. É uma força viva nos
assuntos de nossa vida, criando constantemente novas condições. ” Ela “representa o
espírito da revolta” e, portanto, “[ação direta] contra a autoridade da empresa, ação direta
contra a autoridade da lei, ação direta contra a autoridade invasiva e intrometida de nosso
código moral, é a lógica, o método consistente do anarquismo. " [Emma Goldman,
Anarchism and Others Essays, p. 63 e p. 66]
O anarquismo baseia-se na auto-organização autônoma e na espontaneidade das
pessoas da classe trabalhadora em luta para formar tanto sua teoria política quanto sua
visão de uma sociedade livre. A luta contra a hierarquia nos ensina não apenas como ser
anarquistas, mas também nos dá um vislumbre de como seria uma sociedade anarquista,
qual seria sua estrutura inicial e a experiência de gerenciar nossas próprias atividades,
necessárias para que essa sociedade funcione com sucesso.
Portanto, como é claro, os anarquistas têm uma visão clara de como seria uma sociedade
anarquista e, igualmente importante, de onde surgiria essa sociedade (como provamos na
seção H.1.4. A afirmação de Lenin de que os anarquistas “não têm absolutamente
nenhuma idéia clara do que o proletariado colocará em seu lugar [dos estados] ” é
simplesmente falsa). Seria, portanto, útil dar um rápido resumo das visões anarquistas
sobre esse assunto.
Proudhon, por exemplo, olhou para a auto-organização de trabalhadores, artesãos e
camponeses franceses e usou isso como base de suas idéias sobre o anarquismo. Ao ver
tal atividade de natureza essencialmente reformista, como anarquistas revolucionários
subsequentes, ele viu os germes da anarquia “gerando das entranhas do povo, das
profundezas do trabalho, uma maior autoridade, um fato mais potente, que envolverá o
capital e os Estado e irá subjugá-los ” como “não adianta mudar os detentores do poder
ou introduzir alguma variação em seu funcionamento: uma combinação agrícola e
industrial deve ser encontrada por meio do qual o poder, hoje governante da sociedade,
se tornará seu escravo. ” [System of Economical Contradictions p. 399 e p. 398] Os
trabalhadores devem seguir o exemplo daqueles que já estão criando cooperativas:
“Os sindicatos de trabalhadores neste momento não servem como berço da revolução
social? Não são sempre a escola aberta, teórica e prática, onde o trabalhador aprende a
ciência da produção e distribuição de riqueza, onde estuda, sem mestres e sem livros,
apenas por sua própria experiência, as leis da indústria [\dots{}] a organização ?" [General
Idea of the Revolution, p. 78]
As tentativas de formar associações de trabalhadores, portanto, "devem ser julgadas, não
pelos resultados mais ou menos bem-sucedidos que obtêm, mas apenas de acordo com
sua silenciosa tendência de afirmar e estabelecer a república social". A “importância do
trabalho deles reside, não nos interesses mesquinhos dos sindicatos, mas na negação do
domínio dos capitalistas, bancos e governos”. Eles "deveriam assumir os grandes
departamentos da indústria, que são sua herança natural". [Op. Cit. p. 98-9]
Essa ligação do presente e do futuro através da auto-atividade e auto-organização das
pessoas da classe trabalhadora também é encontrada em Bakunin. Ao contrário de
Proudhon, Bakunin enfatizou a atividade revolucionária e, por isso, viu o movimento
operário militante e a própria revolução como fornecendo a estrutura básica de uma
sociedade livre. Como ele disse, “a organização das seções de comércio e sua
representação nas Câmaras de Trabalho [\dots{}] carregam em si as sementes vivas da nova
sociedade que deve substituir a antiga. Eles estão criando não apenas as idéias, mas
também os fatos do próprio futuro. ” [Bakunin on Anarchism, p. 255]
As necessidades da luta de classes criariam a estrutura de uma nova sociedade, uma
federação de conselhos de trabalhadores, pois “as greves já indicam uma certa força
coletiva, um certo entendimento entre os trabalhadores [\dots{}] cada greve se torna o ponto
de partida para a formação de novos grupos. " [The Basic Bakunin , pp. 149–50] Esse
desenvolvimento pré-revolucionário seria acelerado pela própria revolução:
“A revolução deve partir do primeiro para destruir radical e totalmente o Estado [\dots{}] A
consequência natural e necessária dessa destruição será [\dots{}] [entre outros,] a dissolução
do exército, magistratura, burocracia, polícia e sacerdócio[\dots{}] o confisco de todo capital
produtivo e meios de produção em nome das associações de trabalhadores, que deverão
colocá-los em uso[\dots{}] a Aliança federativa de todas as associações de homens
trabalhadores [constituirá a Comuna [\dots{}] O Conselho Comunitário [será] composto por [\dots{}]
delegados [\dots{}] dotados de mandatos plenários, mas responsáveis e removíveis [\dots{}] todas
as províncias, comunas e associações [\dots{}] reorganizando primeiro em linhas
revolucionárias [\dots{}] [constituirão a federação de associações insurgentes, comunas e
províncias [\dots{}] [e] organizarão uma força revolucionária capaz de derrotar a reação [\dots{}] [e
pela] autodefesa [\dots{}] [A] revolução em todos os lugares deve ser criada pelo povo, e o
controle supremo deve sempre pertencer ao povo organizado em uma federação livre de
associações agrícolas e industriais [\dots{}] organizada de baixo para cima por meios da
delegação revolucionária". [Mikhail Bakunin: Selected Writt, pp. 170–2]
Como Bakunin, Kropotkin enfatizou que a revolução transformou aqueles que dela
participavam. Como ele observou em seu relato clássico da Revolução Francesa, "aos
poucos, a educação revolucionária do povo estava sendo realizada pela própria
revolução". Parte desse processo envolveu a criação de novas organizações que
permitiram que a massa de pessoas participasse da tomada de decisão da revolução. Ele
apontou para a "Comuna popular", argumentando que "a Revolução começou criando a
Comuna [\dots{}] e através desta instituição ganhou [\dots{}] imenso poder". Ele ressaltou que era
"Por meio dos 'distritos' [das comunas] que [\dots{}] as massas, acostumadas a agir sem
receber ordens dos representantes nacionais, estavam praticando o que seria descrito
mais tarde como autogoverno direto". Esse sistema não implicava isolamento, pois
enquanto "os distritos se esforçavam para manter sua própria independência", eles
também "buscavam a unidade de ação, não em sujeição a um Comitê Central, mas em
um sindicato federativo". A Comuna “foi assim criada de baixo para cima , pela federação
das organizações distritais; surgiu de uma maneira revolucionária, a partir da iniciativa
popular. ”Assim, o processo da luta de classes, das necessidades da luta contra o sistema
existente, gerou a estrutura de uma sociedade anarquista para "os distritos de Paris
lançarem as bases de uma nova organização social livre". Não admira que ele tenha
argumentado que "os princípios do anarquismo [\dots{}] já datavam de 1789, e que eles
tiveram sua origem, não em especulações teóricas, mas nos feitos da Grande Revolução
Francesa" e que "os libertários sem dúvida fariam o o mesmo hoje. ” [The Great French
Revolution, vol. 1, p. 261, p. 200, p. 203, p. 206, p. 204 e p. 206]
Da mesma forma, como observamos na seção H.2.6, descobrimos que ele argumenta em
Auxílio Mútuo que greves e sindicatos eram uma expressão de auxílio mútuo na
sociedade capitalista. Em outros lugares, Kropotkin argumentou que "combinações de
trabalho", como as "Seções" da revolução francesa, eram uma das "principais correntes
anarquistas populares" da história, expressando a "mesma resistência popular ao
crescente poder de poucos". [Anarchism, p. 159] Para Kropotkin, como Bakunin, os
sindicatos libertários eram "órgãos naturais para a luta direta com o capitalismo e para a
composição da futura ordem social". [citado por Paul Avrich, The Russia Anarchists p.
81]
Como pode ser visto, os principais pensadores anarquistas apontaram formas de
organização autonomamente criadas e gerenciadas pela classe trabalhadora como a
estrutura de uma sociedade anarquista. Tanto Bakunin quanto Kropotkin apontaram para
sindicatos militantes, baseados em ação direta, enquanto Proudhon apontou para
experimentos de trabalhadores em produção cooperativa e crédito mútuo. Anarquistas
posteriores os seguiram. Os anarco-sindicalistas, como Bakunin e Kropotkin, apontaram o
movimento trabalhista em desenvolvimento como a estrutura de uma sociedade
anarquista, como base para a federação livre de associações de trabalhadores que
constituiriam a comuna. Outros, como os russos Maximov, Arshinov, Voline e Makhno,
viram os conselhos operários (soviets) criados espontaneamente em 1905 e 1917 como a
base de uma sociedade livre, como outro exemplo da federação de associações de
trabalhadores de Bakunin.
Assim, para todos os anarquistas, a forma estrutural de uma sociedade anarquista foi
criada pela luta de classes, pelas necessidades dos trabalhadores de resistir à opressão,
à exploração e à hierarquia. Como Kropotkin enfatizou, “durante uma revolução, novas
formas de vida sempre germinarão nas ruínas das antigas formas [\dots{}] É impossível
legislar para o futuro. Tudo o que podemos fazer é adivinhar vagamente suas tendências
essenciais e abrir caminho para isso. ” [Evolution and Environment, pp. 101–2] Essas
tendências essenciais foram descobertas, na prática, pelas necessidades da luta de
classes. A necessidade de praticar ajuda mútua e solidariedade para sobreviver no
capitalismo (como em qualquer outro ambiente hostil) faz com que os trabalhadores e
outros grupos oprimidos se organizem juntos para combater seus opressores e
exploradores. Assim, a cooperação necessária para uma sociedade socialista libertária,
como sua estrutura organizacional, seria gerada pela necessidade de resistir à opressão e
à exploração sob o capitalismo. O processo de resistência produz organização em uma
escala cada vez mais ampla que, por sua vez, pode se tornar a estrutura de uma
sociedade livre, à medida que as necessidades da luta promovem formas libertárias de
organização, como a tomada de decisões de baixo para cima, autonomia, federalismo,
mandato delegados a sujeitos que podem se revogados a qualquer instante e assim por
diante.
Por exemplo, uma assembléia de grevistas seria o fórum básico de tomada de decisão na
luta por melhores salários e condições de trabalho. Ele criaria um comitê de greve para
implementar suas decisões e enviar delegados para espalhar a greve. Esses delegados
inspiram outras greves, exigindo que uma nova organização coordene a luta. Isso resulta
em delegados de todas as greves se reunindo e formando uma federação (um conselho
de trabalhadores). Os grevistas decidem ocupar o local de trabalho e as assembléias de
greve assumem os meios de produção. Os comitês de greve se tornam a base dos
comitês de fábrica que podem administrar os locais de trabalho, com base na autogestão
dos trabalhadores por meio de assembléias no local de trabalho (as assembléias dos exgrevistas).
A federação de delegados de grevistas torna-se o conselho comunitário local,
substituindo o estado existente por uma federação autogerida de associações de
trabalhadores. Dessa maneira, a luta de classes cria a estrutura de uma sociedade livre.
Obviamente, isso significa que qualquer sugestão de como seria uma sociedade
anarquista se baseia no fato de que a estrutura atual de uma sociedade livre será o
produto de lutas reais. Isso significa que a forma da sociedade livre será moldada pelo
processo de mudança social e pelos órgãos que ela cria. Este é um ponto importante e
vale a pena repetir.
Assim, além de mudar a si mesmos enquanto mudam o mundo, um povo em luta também
cria os meios pelos quais pode gerenciar a sociedade. Por ter que organizar e gerenciar
suas lutas, eles se acostumam à autogestão e auto-atividade e criam a possibilidade de
uma sociedade livre e das organizações que existirão nela. A anarquia não é um salto no
escuro, mas uma progressão natural da luta pela liberdade em uma sociedade sem
liberdade. Os contornos de uma sociedade livre serão modelados pelo processo de
criação e, portanto, não serão uma construção artificial imposta à sociedade. Pelo
contrário, será criado de baixo para cima pela própria sociedade, à medida que as
pessoas da classe trabalhadora começarem a se libertar da hierarquia. A luta de classes
transforma assim os envolvidos, a sociedade e os cria a estrutura organizacional e as
pessoas necessárias para uma sociedade libertária.
Isso sugere claramente que os meios que os anarquistas apoiam são importantes, pois
têm um impacto direto nos fins que criam. Em outras palavras, meios influenciam fins e,
portanto, nossos meios devem refletir os fins que buscamos e capacitar aqueles que os
usam. Como o atual estado de coisas se baseia na opressão, exploração e alienação da
classe trabalhadora, quaisquer táticas usadas na busca de uma sociedade livre devem
basear-se em resistir e destruir esses males. É por isso que os anarquistas enfatizam
táticas e organizações que aumentam o poder, a confiança, a autonomia, a iniciativa, a
participação e a auto-atividade das pessoas oprimidas. Como indicamos na seção J ("O
que os anarquistas fazem?"), isso significa apoiar ações diretas, solidariedade e
organizações autogerenciadas criadas e geridas de baixo para cima. Somente lutando
nossas próprias batalhas, confiando em nós mesmos e em nossas próprias habilidades e
poder, nas organizações que criamos e administramos, podemos ganhar o poder, a
confiança e a experiência necessárias para mudar a sociedade para melhor e,
esperançosamente, criar uma nova sociedade em lugar da atual.
Um movimento revolucionário nunca será, no começo, puramente anarquista:
“Todos os movimentos de trabalhadores e camponeses que ocorreram [\dots{}] foram
movimentos dentro dos limites do regime capitalista, e foram mais ou menos tingidos com
o anarquismo. Isso é perfeitamente natural e compreensível. A classe trabalhadora não
age dentro de um mundo de desejos, mas no mundo real, onde são diariamente
submetidos a golpes físicos e psicológicos de forças hostis\dots{} os trabalhadores sentem
continuamente a influência de todas as condições reais do regime capitalista e de grupos
intermediários [\dots{}] Consequentemente, é natural que a luta que eles empreendem
carregue inevitavelmente o selo de várias condições e características da sociedade
contemporânea. A luta nunca pode nascer na forma anarquista acabada e aperfeiçoada
que corresponderia a todos os requisitos das idéias\dots{} [Peter Arshinov, History of the
Makhnovist Movement, pp. 239–40]
O papel dos anarquistas é "ajudar as massas a seguir o caminho certo na luta e na
construção da nova sociedade" e "apoiar seus primeiros esforços construtivos, ajudá-las
intelectualmente". No entanto, a classe trabalhadora “depois de dominar a luta e iniciar
sua construção social, não entregará mais a ninguém a iniciativa de trabalho criativo. A
classe trabalhadora então se dirigirá por seu próprio pensamento; criará sua sociedade
de acordo com seus próprios planos. ” [Arshinov, op. Cit., pp. 240–1] Tudo o que os
anarquistas podem fazer é ajudar esse processo fazendo parte dele, discutindo nosso
caso e levando as pessoas a idéias anarquistas (consulte a seção J.3 para obter mais
detalhes). Assim, o processo de luta e debate transformará, esperançosamente, uma luta
contra o capitalismo e o estatismo em um para o anarquismo. Em outras palavras, os
anarquistas procuram preservar e estender os elementos anarquistas que existem em
todas as lutas e ajudá-los a se tornar conscientemente libertários pela discussão e debate
como membros dessas lutas.
Por fim, devemos enfatizar que é apenas a estrutura inicial de uma sociedade livre que é
criada na luta de classes. À medida que uma sociedade anarquista se desenvolver, ela
começará a mudar e se desenvolver de maneiras que não podemos prever. As formas
pelas quais as pessoas expressam sua liberdade e seu controle sobre suas próprias vidas
mudarão, necessariamente, à medida que esses requisitos e necessidades mudam.
Como Bakunin argumentou:
“Mesmo a ciência mais racional e profunda não pode adivinhar a forma que a vida social
assumirá no futuro. Ela só pode determinar as condições negativas, que seguem
logicamente a partir de uma rigorosa crítica da sociedade existente. Assim, por meio
dessa crítica, a ciência social e econômica rejeitou a propriedade individual hereditária e,
consequentemente, assumiu o abstrato e, por assim dizer, a posição negativa da
propriedade coletiva como condição necessária da futura ordem social. Do mesmo modo,
rejeitou a própria idéia de estado ou estatismo, significando governo da sociedade de
cima para baixo[\dots{}] Portanto, assumiu a posição oposta ou negativa: anarquia,
significando a organização livre e independente de todas as unidades e partes da
comunidade e sua federação voluntária de baixo para cima, não pelas ordens de qualquer
autoridade, mesmo eleita, e não pelos ditames de qualquer teoria científica, mas como o
desenvolvimento natural de todas as variadas demandas apresentadas pela vida em si.
“Portanto, nenhum estudioso pode ensinar as pessoas ou mesmo definir por si mesmo
como elas vão e devem viver no dia seguinte da revolução social. Isso será determinado
primeiro pela situação de cada povo e, em segundo lugar, pelos desejos que se
manifestam e operam mais fortemente dentro deles. ” [Statism and Anarchy, pp. 198–9]
Portanto, embora seja razoável concluir que, por exemplo, a federação de assembléias de
greve\Slash{} fábrica e seus conselhos\Slash{} comitês serão a estrutura pela qual a produção será
organizada inicialmente, essa estrutura sofrerá uma mutação para levar em conta as
mudanças nas necessidades sociais e de produção. As estruturas reais criadas serão, por
necessidade, transformadas à medida que a indústria é transformada de baixo para cima
para atender às reais necessidades da sociedade e dos produtores, pois tanto a estrutura
quanto a natureza do trabalho e da indústria desenvolvidas sob o capitalismo apresentam
as marcas de sua classe econômica, hierarquias e poder ("uma ecologia social radical
não apenas levanta questões tradicionais como a reunião da agricultura com a indústria,
mas também questiona a própria estrutura da própria indústria". [Murray Bookchin, The
Ecology of Freedomp. 408]). Portanto, no setor de autogerenciamento dos
trabalhadores, o trabalho e toda a estrutura e organização da produção serão
transformados de maneiras que só podemos supor hoje. Podemos apontar a direção geral
(isto é, autogerenciada, ecologicamente equilibrada, descentralizada, federal,
empoderadora, criativa e assim por diante), mas isso é tudo. Da mesma forma, à medida
que as cidades são transformadas em comunas ecologicamente integradas, as
assembléias comunitárias iniciais e suas federações se transformarão junto com a
transformação de nosso entorno. Como elas evoluirão para nós não podemos prever, mas
seus fundamentos de revogação instantânea, delegação sobre representação, tomada de
decisão de baixo para cima e assim por diante permanecerão.
Assim, enquanto os anarquistas vêem "o futuro no presente" como a estrutura inicial de
uma sociedade livre, reconhecemos que essa sociedade irá evoluir e mudar. No entanto,
os princípios fundamentais de uma sociedade livre não mudam e, portanto, é útil
apresentar um resumo de como essa sociedade iria funcionar, com base nesses princípios.

\chapter{I.3 Como seria a estrutura econômica da anarquia?}


Aqui examinaremos possíveis estruturas de uma economia socialista libertária.
Ressaltamos que são estruturas e não estrutura, porque é provável que qualquer
sociedade anarquista veja um número diversificado de sistemas econômicos coexistindo
em áreas diferentes, dependendo do que as pessoas nessas áreas desejam. “Em cada
localidade”, argumentou Diego Abad de Santillan, “o grau de comunismo, coletivismo ou
mutualismo dependerá das condições prevalecentes. Por que ditar regras? Nós que
fazemos da liberdade nossa bandeira, não podemos negá-la na economia. Portanto, deve
haver experimentação livre, demonstração gratuita de iniciativa e sugestões, bem como a
liberdade de organização. ” Como tal, o anarquismo“Pode ser realizado em uma
variedade de arranjos econômicos, individuais e coletivos. Proudhon defendia o
mutualismo; Bakunin, coletivismo; Kropotkin, comunismo. Malatesta concebeu a
possibilidade de acordos mistos, especialmente durante o primeiro período. ” [After The
Revolution, p. 97 e p. 96]
Aqui, destacaremos e discutiremos as quatro principais escolas do pensamento
econômico anarquista: anarquismo individualista, mutualismo, coletivismo e comunismo.
Cabe ao leitor avaliar qual escola melhor maximiza a liberdade individual e a boa vida
(como disse sabiamente o anarquista Joseph LaBadie: “O anarquismo não lhes ditará
regras explícitas sobre o que devem fazer, mas que lhes abrirá as oportunidades de
colocar em prática suas próprias idéias de aumentar sua própria felicidade. ” [The
Individualist Anarchists , pp. 260-1]). "Nada é mais contrário ao verdadeiro espírito da
anarquia do que uniformidade e intolerância", argumentou Kropotkin."A liberdade de
desenvolvimento implica diferença de desenvolvimento, daí a diferença de idéias e
ações." A experiência, então, é "o melhor professor, e a experiência necessária só pode
ser obtida com toda a liberdade de ação". [citado por Ruth Kinna, "Fields of Vision:
Kropotkin and Revolutionary Change" , pp. 67–86 , SubStance , vol. 36, n. 2, p. 81] É
claro que pode haver outras práticas econômicas, mas essas podem não ser libertárias.
Nas palavras de Malatesta:
“Admitimos o princípio básico do anarquismo - que ninguém deveria desejar ou ter a
oportunidade de reduzir os outros a um estado de sujeição e obrigá-los a trabalhar para
ele - é claro a todos que somente aqueles modos de vida que respeitem a liberdade e
reconheçam que cada indivíduo tem igual direito aos meios de produção e ao pleno gozo
do produto de seu próprio trabalho, tem algo em comum com o anarquismo. ” [Errico
Malatesta: His Life and ideas, p. 33]
Além disso, deve-se ter em mente que, na prática, é impossível separar o domínio
econômico dos domínios social e político, pois existem inúmeras interconexões entre eles:
pensadores anarquistas como Bakunin argumentavam que as instituições "políticas" de
uma sociedade livre basear-se-iam em associações de trabalho, enquanto Kropotkin
colocava a comuna no centro de sua visão de uma economia e sociedade comunistasanarquistas
. Assim, a divisão entre formas sociais e econômicas não é clara na teoria
anarquista - como deveria ser quando a sociedade não é, e não pode ser, considerada
como separada ou inferior à economia. Uma sociedade anarquista tentará integrar o
social e econômico, incorporando o último no primeiro, a fim de impedir que qualquer
atividade econômica associada a externalidades prejudiciais seja passada para a
sociedade. Como Karl Polanyi argumentou, o capitalismo “significa nada menos que o
funcionamento da sociedade como um complemento do mercado. Em vez de a economia
estar inserida nas relações sociais, as relações sociais estão inseridas no sistema
econômico. ” [The Great Transformation, p. 57] Dados os efeitos negativos de tal
arranjo, não admira que o anarquismo procure revertê-lo.
Além disso, discutindo primeiro a economia, não estamos sugerindo que lidar com a
dominação ou exploração econômica é mais importante do que lidar com outros aspectos
do sistema total de dominação, como hierarquias sociais, valores patriarcais, racismo etc.
Apenas seguiremos essa ordem de exposição devido à necessidade de apresentar uma
coisa de cada vez, mas teria sido igualmente fácil começar com a estrutura social e
política da anarquia. No entanto, Rudolf Rocker está correto ao argumentar que uma
transformação econômica na economia é um aspecto essencial de uma revolução social:
“[Um] desenvolvimento social nessa direção [isto é, uma sociedade apátrida] não é
possível sem uma revolução fundamental nos acordos econômicos existentes; pois a
tirania e a exploração crescem na mesma árvore e são inseparavelmente unidas. A
liberdade do indivíduo é segura somente quando repousa no bem-estar econômico e
social de todos. A personalidade do indivíduo se eleva quanto mais alto, mais
profundamente se enraíza na comunidade, da qual surgem as fontes mais ricas de sua
força moral. Somente na liberdade surge no homem a consciência de responsabilidade
por seus atos e consideração pelos direitos dos outros; somente na liberdade pode
desdobrar em toda sua força o mais precioso instinto social:[ Nationalism and Culture,
pp. 147–8]
O objetivo de qualquer sociedade anarquista seria maximizar a liberdade e o trabalho tão
criativo:
“Se estiver correto, como eu acredito que esteja, que um elemento fundamental da
natureza humana seja a necessidade de trabalho criativo ou investigação criativa, de
criação livre, sem os efeitos limitadores arbitrários das instituições coercitivas, é claro que
se seguirá que a sociedade deve maximizar as possibilidades de realização dessa
característica humana fundamental. Agora, um sistema federado e descentralizado de
associações livres incorporando instituições econômicas e sociais seria o que eu me
refiro como anarco-sindicalismo. E me parece que é a forma apropriada de organização
social para uma sociedade tecnológica avançada, na qual os seres humanos não
precisam ser forçados à posição de ferramentas, de engrenagens em uma máquina. ”
[Noam Chomsky, Manufacturing Consent: Noam Chomsky and the Media, p. 31]
Então, como se poderia esperar, uma vez que a essência do anarquismo é oposição à
autoridade hierárquica, os anarquistas se opõem totalmente à maneira como a economia
atual é organizada. Isso ocorre porque a autoridade na esfera econômica está
incorporada em locais de trabalho hierárquicos centralizados que dão a uma classe
ditatorial (capitalista) controle sobre meios de produção de propriedade privada,
transformando a maioria da população em tomadores de ordem (ou seja, escravos
assalariados). Em contrapartida, a economia socialista libertária será baseada em locais
de trabalho igualitários descentralizados, nos quais os trabalhadores auto-gerenciem
democraticamente sua atividade produtiva em meios de produção de propriedade social.
Os princípios fundamentais do socialismo libertário são descentralização, autogestão,
socialização, associação voluntária e federação livre. Esses princípios determinam a
forma e a função dos sistemas econômico e político. Nesta seção, consideraremos
apenas o sistema econômico. Bakunin fornece uma excelente visão geral de uma
economia assim quando escreveu que em uma sociedade livre a “terra pertence apenas
àqueles que a cultivam com suas próprias mãos; para as comunas agrícolas. O capital e
todas as ferramentas de produção pertencem aos trabalhadores; para as associações de
trabalhadores. ” Essas associações são frequentemente chamadas de “cooperativas” e
“sindicatos” (consulte a seção I.3.1). Isso alimenta um conceito econômico essencial para
os socialistas libertários.“Autogestão dos trabalhadores” Refere-se àqueles que realizam a
administração do trabalho, onde a terra e os locais de trabalho são “de propriedade e
operados pelos próprios trabalhadores: por suas federações livremente organizadas de
trabalhadores industriais e agrícolas” (ver seção I.3.2 ) Para a maioria dos anarquistas, a
“socialização” é a base necessária para uma sociedade livre, pois somente isso garante a
autogestão universal, permitindo livre acesso aos meios de produção (consulte a seção
I.3.3). Assim, uma economia anarquista seria baseada na “terra, ferramentas de produção
e todo o outro capital” sendo “convertidos em propriedade coletiva de toda a sociedade e
utilizados apenas pelos trabalhadores, ou seja, por suas associações agrícolas e
industriais”. [Bakunin on Anarchy, p. 247, p. 400 e p. 427] Como Berkman resumiu:
“A revolução abole a propriedade privada dos meios de produção, distribuição e, com ela,
os negócios capitalistas. A posse pessoal permanece apenas nas coisas que você usa.
Assim, o seu relógio é seu, mas a fábrica de relógios pertence ao povo. Terrenos,
máquinas e todos os outros serviços públicos serão propriedade coletiva, não serão
comprados nem vendidos. O uso real será considerado o único título [no anarquismo
comunista] - não de propriedade, mas de posse. A organização dos mineiros de carvão,
por exemplo, ficará encarregada das minas de carvão, não como proprietários, mas como
agência operacional. Da mesma forma, as irmandades das ferrovias administram as
ferrovias, e assim por diante. A posse coletiva, gerenciada cooperativamente no interesse
da comunidade, substituirá a propriedade pessoal, conduzida em particular para fins
lucrativos. ” [What is Anarchism? p. 217]
Portanto, a solução proposta pelos anarquistas é de toda a propriedade social dos meios
de produção e distribuição, com cada local de trabalho administrado cooperativamente
por seus membros. No entanto, nenhum local de trabalho existe isoladamente, portanto
eles procurariam associar-se a outros para garantir que obtenham as matérias-primas
necessárias para a produção e para ver o que produz indo para aqueles que precisam.
Essas ligações seriam baseadas nos princípios anarquistas de livre acordo e federação
voluntária (consulte a seção I.3.4). Para os anarquistas, isso seria complementado por
órgãos confederativos ou conselhos de coordenação em dois níveis: primeiro, entre todas
as empresas de um determinado setor; e segundo, entre todas as indústrias (incluindo
agricultura) em toda a sociedade (seção I.3.5). Tais federações podem, dependendo do
tipo de anarquismo em questão, também incluir instituições financeiras das pessoas.
Enquanto, para alguns anarco-sindicalistas, essa estrutura é vista como suficiente, a
maioria dos comunistas-anarquistas considera que a federação econômica deve ser
responsabilizada perante a sociedade como um todo (ou seja, a economia deve ser
comunalizada). Isso ocorre porque nem todos na sociedade são trabalhadores (por
exemplo, jovens, idosos e enfermos) nem pertencem a um sindicato (por exemplo,
trabalhadores autônomos), mas como também precisam viver com os resultados de
decisões econômicas, deve ter uma palavra a dizer sobre o que acontece. Em outras
palavras, no anarquismo comunista, os trabalhadores tomam as decisões diárias sobre
seu trabalho e local de trabalho, enquanto os critérios sociais por trás dessas decisões
são tomados por todos. Como a sociedade anarquista é baseada no livre acesso e um
recurso é controlado por quem o usa. É um serviço descentralizado, participativo,
autogerenciado, organização cujos membros possam se separar a qualquer momento e
em que todo poder e iniciativa surjam e voltem ao nível de base. Essa sociedade combina
livre associação, federalismo e autogestão com propriedade comunitária. O trabalho livre
é sua base e a socialização existe para complementá-lo e protegê-lo. Uma federação
econômica desse tipo em toda a sociedade não é a mesma coisa que uma agência
estatal centralizada, como no conceito de indústria nacionalizada ou estatal.
A dinâmica exata de um sistema autogerenciado socializado varia entre as escolas
anarquistas. Obviamente, como discutido na seção I.3.6, enquanto os individualistas
vêem a competição entre os locais de trabalho como não problemáticos e mutualistas
veem seus aspectos negativos, mas consideram necessário, coletivistas e comunistas se
opõem a ela e argumentam que uma sociedade livre pode sobreviver sem a mesma. Além
disso, a socialização não deve ser confundida com a coletivização forçada - indivíduos e
grupos serão livres para não ingressar em um sindicato e experimentar em diferentes
formas de economia (ver seção I.3.7). Por fim, os anarquistas argumentam que esse
sistema seria aplicável a todas as economias, independentemente de tamanho e
desenvolvimento, e visam uma economia baseada em no uso mais adequado da
tecnologia(afirmações marxistas não se sustentam- consulte a seção I.3.8).
Independentemente do tipo de anarquia desejada, todos os anarquistas concordam com a
importância da descentralização, livre acordo e livre associação. O resumo de Kropotkin
sobre como seria a anarquia dá uma excelente sensação de que tipo de sociedade os
anarquistas desejam:
“Harmonia em tal sociedade sendo obtida, não por submissão à lei ou por obediência a
qualquer autoridade, mas por acordos livres celebrados entre os vários grupos, territoriais
e profissionais, constituídos livremente para fins de produção e consumo, e também para
a satisfação da infinita variedade de necessidades e aspirações de um ser civilizado.
“Numa sociedade desenvolvida nessas linhas [\dots{}] as associações voluntárias [\dots{}]
representariam uma rede entrelaçada, composta por uma variedade infinita de grupos e
federações de todos os tamanhos e graus, local, regional, nacional e internacional
temporária ou mais ou menos permanente - para todas as finalidades possíveis:
produção, consumo e troca, comunicações, medidas sanitárias, educação, proteção
mútua, defesa do território e assim por diante; e, por outro lado, para a satisfação de um
número cada vez maior de necessidades científicas, artísticas, literárias e sociáveis.
“Além disso, essa sociedade não representaria nada imutável. Pelo contrário - como é
visto na vida orgânica em geral - a harmonia(afirma-se) resultaria de um constante ajuste
e reajuste do equilíbrio entre as multidões de forças e influências, e esse ajuste seria
mais fácil de obter, pois nenhum das forças gozariam de uma proteção especial do
Estado. ” [Anarchism, p. 284]
Se esse tipo de sistema parece "utópico", deve-se ter em mente que ele foi realmente
implementado e funcionou muito bem na economia coletivista organizada durante a
Revolução Espanhola de 1936, apesar dos enormes obstáculos apresentados por uma
guerra civil em andamento, bem como pela esforços incansáveis (e eventualmente bemsucedidos)
de republicanos, stalinistas e fascistas para esmagá-lo (consulte a seção I.8
para uma introdução).
Assim como este (e outros) exemplos de "anarquia em ação", houve outros sistemas
econômicos socialistas libertários descritos por escrito. Todos compartilham as
características comuns de autogestão, cooperação e assim por diante, discutimos aqui e
na seção I.4. Esses textos incluem O Sindicalismo de Tom Brown, O programa do anarcosindicalismo
de GP Maximoff, O Socialismo de Guilda e O Autogoverno na
Indústria por GDH Cole, Depois da Revolução de Diego Abad de Santillan, A Economia
Anarquista e Os Princípios da Economia Libertária de Abraham Guillen, Conselhos de
trabalhadores e a Economia de uma Sociedade Autogerida por Cornelius Castoriadis,
entre outros. Um breve resumo das visões anarquistas espanholas da sociedade livre
pode ser encontrado no capítulo 3 de Os AnarquistasAqui examinaremos possíveis estruturas de uma economia socialista libertária.
Ressaltamos que são estruturas e não estrutura, porque é provável que qualquer
sociedade anarquista veja um número diversificado de sistemas econômicos coexistindo
em áreas diferentes, dependendo do que as pessoas nessas áreas desejam. “Em cada
localidade”, argumentou Diego Abad de Santillan, “o grau de comunismo, coletivismo ou
mutualismo dependerá das condições prevalecentes. Por que ditar regras? Nós que
fazemos da liberdade nossa bandeira, não podemos negá-la na economia. Portanto, deve
haver experimentação livre, demonstração gratuita de iniciativa e sugestões, bem como a
liberdade de organização. ” Como tal, o anarquismo“Pode ser realizado em uma
variedade de arranjos econômicos, individuais e coletivos. Proudhon defendia o
mutualismo; Bakunin, coletivismo; Kropotkin, comunismo. Malatesta concebeu a
possibilidade de acordos mistos, especialmente durante o primeiro período. ” [After The
Revolution, p. 97 e p. 96]
Aqui, destacaremos e discutiremos as quatro principais escolas do pensamento
econômico anarquista: anarquismo individualista, mutualismo, coletivismo e comunismo.
Cabe ao leitor avaliar qual escola melhor maximiza a liberdade individual e a boa vida
(como disse sabiamente o anarquista Joseph LaBadie: “O anarquismo não lhes ditará
regras explícitas sobre o que devem fazer, mas que lhes abrirá as oportunidades de
colocar em prática suas próprias idéias de aumentar sua própria felicidade. ” [The
Individualist Anarchists , pp. 260-1]). "Nada é mais contrário ao verdadeiro espírito da
anarquia do que uniformidade e intolerância", argumentou Kropotkin."A liberdade de
desenvolvimento implica diferença de desenvolvimento, daí a diferença de idéias e
ações." A experiência, então, é "o melhor professor, e a experiência necessária só pode
ser obtida com toda a liberdade de ação". [citado por Ruth Kinna, "Fields of Vision:
Kropotkin and Revolutionary Change" , pp. 67–86 , SubStance , vol. 36, n. 2, p. 81] É
claro que pode haver outras práticas econômicas, mas essas podem não ser libertárias.
Nas palavras de Malatesta:
“Admitimos o princípio básico do anarquismo - que ninguém deveria desejar ou ter a
oportunidade de reduzir os outros a um estado de sujeição e obrigá-los a trabalhar para
ele - é claro a todos que somente aqueles modos de vida que respeitem a liberdade e
reconheçam que cada indivíduo tem igual direito aos meios de produção e ao pleno gozo
do produto de seu próprio trabalho, tem algo em comum com o anarquismo. ” [Errico
Malatesta: His Life and ideas, p. 33]
Além disso, deve-se ter em mente que, na prática, é impossível separar o domínio
econômico dos domínios social e político, pois existem inúmeras interconexões entre eles:
pensadores anarquistas como Bakunin argumentavam que as instituições "políticas" de
uma sociedade livre basear-se-iam em associações de trabalho, enquanto Kropotkin
colocava a comuna no centro de sua visão de uma economia e sociedade comunistasanarquistas
. Assim, a divisão entre formas sociais e econômicas não é clara na teoria
anarquista - como deveria ser quando a sociedade não é, e não pode ser, considerada
como separada ou inferior à economia. Uma sociedade anarquista tentará integrar o
social e econômico, incorporando o último no primeiro, a fim de impedir que qualquer
atividade econômica associada a externalidades prejudiciais seja passada para a
sociedade. Como Karl Polanyi argumentou, o capitalismo “significa nada menos que o
funcionamento da sociedade como um complemento do mercado. Em vez de a economia
estar inserida nas relações sociais, as relações sociais estão inseridas no sistema
econômico. ” [The Great Transformation, p. 57] Dados os efeitos negativos de tal
arranjo, não admira que o anarquismo procure revertê-lo.
Além disso, discutindo primeiro a economia, não estamos sugerindo que lidar com a
dominação ou exploração econômica é mais importante do que lidar com outros aspectos
do sistema total de dominação, como hierarquias sociais, valores patriarcais, racismo etc.
Apenas seguiremos essa ordem de exposição devido à necessidade de apresentar uma
coisa de cada vez, mas teria sido igualmente fácil começar com a estrutura social e
política da anarquia. No entanto, Rudolf Rocker está correto ao argumentar que uma
transformação econômica na economia é um aspecto essencial de uma revolução social:
“[Um] desenvolvimento social nessa direção [isto é, uma sociedade apátrida] não é
possível sem uma revolução fundamental nos acordos econômicos existentes; pois a
tirania e a exploração crescem na mesma árvore e são inseparavelmente unidas. A
liberdade do indivíduo é segura somente quando repousa no bem-estar econômico e
social de todos. A personalidade do indivíduo se eleva quanto mais alto, mais
profundamente se enraíza na comunidade, da qual surgem as fontes mais ricas de sua
força moral. Somente na liberdade surge no homem a consciência de responsabilidade
por seus atos e consideração pelos direitos dos outros; somente na liberdade pode
desdobrar em toda sua força o mais precioso instinto social:[ Nationalism and Culture,
pp. 147–8]
O objetivo de qualquer sociedade anarquista seria maximizar a liberdade e o trabalho tão
criativo:
“Se estiver correto, como eu acredito que esteja, que um elemento fundamental da
natureza humana seja a necessidade de trabalho criativo ou investigação criativa, de
criação livre, sem os efeitos limitadores arbitrários das instituições coercitivas, é claro que
se seguirá que a sociedade deve maximizar as possibilidades de realização dessa
característica humana fundamental. Agora, um sistema federado e descentralizado de
associações livres incorporando instituições econômicas e sociais seria o que eu me
refiro como anarco-sindicalismo. E me parece que é a forma apropriada de organização
social para uma sociedade tecnológica avançada, na qual os seres humanos não
precisam ser forçados à posição de ferramentas, de engrenagens em uma máquina. ”
[Noam Chomsky, Manufacturing Consent: Noam Chomsky and the Media, p. 31]
Então, como se poderia esperar, uma vez que a essência do anarquismo é oposição à
autoridade hierárquica, os anarquistas se opõem totalmente à maneira como a economia
atual é organizada. Isso ocorre porque a autoridade na esfera econômica está
incorporada em locais de trabalho hierárquicos centralizados que dão a uma classe
ditatorial (capitalista) controle sobre meios de produção de propriedade privada,
transformando a maioria da população em tomadores de ordem (ou seja, escravos
assalariados). Em contrapartida, a economia socialista libertária será baseada em locais
de trabalho igualitários descentralizados, nos quais os trabalhadores auto-gerenciem
democraticamente sua atividade produtiva em meios de produção de propriedade social.
Os princípios fundamentais do socialismo libertário são descentralização, autogestão,
socialização, associação voluntária e federação livre. Esses princípios determinam a
forma e a função dos sistemas econômico e político. Nesta seção, consideraremos
apenas o sistema econômico. Bakunin fornece uma excelente visão geral de uma
economia assim quando escreveu que em uma sociedade livre a “terra pertence apenas
àqueles que a cultivam com suas próprias mãos; para as comunas agrícolas. O capital e
todas as ferramentas de produção pertencem aos trabalhadores; para as associações de
trabalhadores. ” Essas associações são frequentemente chamadas de “cooperativas” e
“sindicatos” (consulte a seção I.3.1). Isso alimenta um conceito econômico essencial para
os socialistas libertários.“Autogestão dos trabalhadores” Refere-se àqueles que realizam a
administração do trabalho, onde a terra e os locais de trabalho são “de propriedade e
operados pelos próprios trabalhadores: por suas federações livremente organizadas de
trabalhadores industriais e agrícolas” (ver seção I.3.2 ) Para a maioria dos anarquistas, a
“socialização” é a base necessária para uma sociedade livre, pois somente isso garante a
autogestão universal, permitindo livre acesso aos meios de produção (consulte a seção
I.3.3). Assim, uma economia anarquista seria baseada na “terra, ferramentas de produção
e todo o outro capital” sendo “convertidos em propriedade coletiva de toda a sociedade e
utilizados apenas pelos trabalhadores, ou seja, por suas associações agrícolas e
industriais”. [Bakunin on Anarchy, p. 247, p. 400 e p. 427] Como Berkman resumiu:
“A revolução abole a propriedade privada dos meios de produção, distribuição e, com ela,
os negócios capitalistas. A posse pessoal permanece apenas nas coisas que você usa.
Assim, o seu relógio é seu, mas a fábrica de relógios pertence ao povo. Terrenos,
máquinas e todos os outros serviços públicos serão propriedade coletiva, não serão
comprados nem vendidos. O uso real será considerado o único título [no anarquismo
comunista] - não de propriedade, mas de posse. A organização dos mineiros de carvão,
por exemplo, ficará encarregada das minas de carvão, não como proprietários, mas como
agência operacional. Da mesma forma, as irmandades das ferrovias administram as
ferrovias, e assim por diante. A posse coletiva, gerenciada cooperativamente no interesse
da comunidade, substituirá a propriedade pessoal, conduzida em particular para fins
lucrativos. ” [What is Anarchism? p. 217]
Portanto, a solução proposta pelos anarquistas é de toda a propriedade social dos meios
de produção e distribuição, com cada local de trabalho administrado cooperativamente
por seus membros. No entanto, nenhum local de trabalho existe isoladamente, portanto
eles procurariam associar-se a outros para garantir que obtenham as matérias-primas
necessárias para a produção e para ver o que produz indo para aqueles que precisam.
Essas ligações seriam baseadas nos princípios anarquistas de livre acordo e federação
voluntária (consulte a seção I.3.4). Para os anarquistas, isso seria complementado por
órgãos confederativos ou conselhos de coordenação em dois níveis: primeiro, entre todas
as empresas de um determinado setor; e segundo, entre todas as indústrias (incluindo
agricultura) em toda a sociedade (seção I.3.5). Tais federações podem, dependendo do
tipo de anarquismo em questão, também incluir instituições financeiras das pessoas.
Enquanto, para alguns anarco-sindicalistas, essa estrutura é vista como suficiente, a
maioria dos comunistas-anarquistas considera que a federação econômica deve ser
responsabilizada perante a sociedade como um todo (ou seja, a economia deve ser
comunalizada). Isso ocorre porque nem todos na sociedade são trabalhadores (por
exemplo, jovens, idosos e enfermos) nem pertencem a um sindicato (por exemplo,
trabalhadores autônomos), mas como também precisam viver com os resultados de
decisões econômicas, deve ter uma palavra a dizer sobre o que acontece. Em outras
palavras, no anarquismo comunista, os trabalhadores tomam as decisões diárias sobre
seu trabalho e local de trabalho, enquanto os critérios sociais por trás dessas decisões
são tomados por todos. Como a sociedade anarquista é baseada no livre acesso e um
recurso é controlado por quem o usa. É um serviço descentralizado, participativo,
autogerenciado, organização cujos membros possam se separar a qualquer momento e
em que todo poder e iniciativa surjam e voltem ao nível de base. Essa sociedade combina
livre associação, federalismo e autogestão com propriedade comunitária. O trabalho livre
é sua base e a socialização existe para complementá-lo e protegê-lo. Uma federação
econômica desse tipo em toda a sociedade não é a mesma coisa que uma agência
estatal centralizada, como no conceito de indústria nacionalizada ou estatal.
A dinâmica exata de um sistema autogerenciado socializado varia entre as escolas
anarquistas. Obviamente, como discutido na seção I.3.6, enquanto os individualistas
vêem a competição entre os locais de trabalho como não problemáticos e mutualistas
veem seus aspectos negativos, mas consideram necessário, coletivistas e comunistas se
opõem a ela e argumentam que uma sociedade livre pode sobreviver sem a mesma. Além
disso, a socialização não deve ser confundida com a coletivização forçada - indivíduos e
grupos serão livres para não ingressar em um sindicato e experimentar em diferentes
formas de economia (ver seção I.3.7). Por fim, os anarquistas argumentam que esse
sistema seria aplicável a todas as economias, independentemente de tamanho e
desenvolvimento, e visam uma economia baseada em no uso mais adequado da
tecnologia(afirmações marxistas não se sustentam- consulte a seção I.3.8).
Independentemente do tipo de anarquia desejada, todos os anarquistas concordam com a
importância da descentralização, livre acordo e livre associação. O resumo de Kropotkin
sobre como seria a anarquia dá uma excelente sensação de que tipo de sociedade os
anarquistas desejam:
“Harmonia em tal sociedade sendo obtida, não por submissão à lei ou por obediência a
qualquer autoridade, mas por acordos livres celebrados entre os vários grupos, territoriais
e profissionais, constituídos livremente para fins de produção e consumo, e também para
a satisfação da infinita variedade de necessidades e aspirações de um ser civilizado.
“Numa sociedade desenvolvida nessas linhas [\dots{}] as associações voluntárias [\dots{}]
representariam uma rede entrelaçada, composta por uma variedade infinita de grupos e
federações de todos os tamanhos e graus, local, regional, nacional e internacional
temporária ou mais ou menos permanente - para todas as finalidades possíveis:
produção, consumo e troca, comunicações, medidas sanitárias, educação, proteção
mútua, defesa do território e assim por diante; e, por outro lado, para a satisfação de um
número cada vez maior de necessidades científicas, artísticas, literárias e sociáveis.
“Além disso, essa sociedade não representaria nada imutável. Pelo contrário - como é
visto na vida orgânica em geral - a harmonia(afirma-se) resultaria de um constante ajuste
e reajuste do equilíbrio entre as multidões de forças e influências, e esse ajuste seria
mais fácil de obter, pois nenhum das forças gozariam de uma proteção especial do
Estado. ” [Anarchism, p. 284]
Se esse tipo de sistema parece "utópico", deve-se ter em mente que ele foi realmente
implementado e funcionou muito bem na economia coletivista organizada durante a
Revolução Espanhola de 1936, apesar dos enormes obstáculos apresentados por uma
guerra civil em andamento, bem como pela esforços incansáveis (e eventualmente bemsucedidos)
de republicanos, stalinistas e fascistas para esmagá-lo (consulte a seção I.8
para uma introdução).
Assim como este (e outros) exemplos de "anarquia em ação", houve outros sistemas
econômicos socialistas libertários descritos por escrito. Todos compartilham as
características comuns de autogestão, cooperação e assim por diante, discutimos aqui e
na seção I.4. Esses textos incluem o sindicalismo de Tom Brown, o programa de anarcosindicalismo
de GP Maximoff, o socialismo da guilda restabelecido e o autogoverno na
indústria por GDH Cole, depois da revolução de Diego Abad de Santillan, a economia
anarquista e os princípios da economia libertária de Abraham Guillen, Conselhos de
trabalhadores e a economia de uma sociedade autogerida por Cornelius Castoriadis,
entre outros. Um breve resumo das visões anarquistas espanholas da sociedade livre
pode ser encontrado no capítulo 3 de Os Anarquistas na Guerra Civil
Espanhola (vol. 1), de Robert Alexander. Alguns anarquistas apóiam o que é chamado de "Economia
Participativa" (Parecon, para abreviar), e A Economia Política da Economia Participativa e
o Olhar para o Futuro: Vale a pena ler a Economia Participativa para o Século XXI, de
Michael Albert e Robin Hahnel,  contém boas introduções a esse projeto.
Relatos fictícios incluem o Notícias de Lugar Nenhum de William Morris, o excelente Os Despossuídos
de Ursula Le Guin, Uma Mulher na Borda do Tempo de Marge Piercy e O Último capitalista por Steve Cullen. Os romances de Iain M. Banks da série Cultura são sobre uma
sociedade anarco-comunista, mas, como são tão tecnologicamente avançados, só podem
dar uma idéia dos objetivos do socialismo libertário e da mentalidade das pessoas que
vivem em liberdade(O Estado da Arte e O Jogador de Jogos contrasta a Cultura com
as sociedades hierárquicas, a Terra em 1977, no caso da primeira).

\chapter{I.3.1 O Que é um “sindicato”?}


Como usaremos o termo, um “sindicato” (também chamado de “cooperativa de
produtores” ou “cooperativa” , para abreviar, às vezes uma “coletividade” , “comunidade
de produtores” , “associação de produtores” , “Fábrica da guilda” ou “local de trabalho da
guilda” ) é uma empresa produtiva democraticamente autogerenciada, cujos ativos são
controlados por seus trabalhadores. É um termo genérico útil para descrever a situação
apontada pelos anarquistas em que “associações de homens e mulheres que [\dots{}]
trabalham na terra, nas fábricas, nas minas e assim por diante [são] os próprios gerentes
de produção\dots{}” [Kropotkin, Evolution and Environment p. 78]
Isso significa que onde o trabalho é coletivo, "a propriedade da produção também deve
ser coletiva". “Cada oficina, cada fábrica”, sugeriu corretamente James Guillaume, “se
organizará em uma associação de trabalhadores que estará livre para administrar a
produção e organizar seu trabalho da maneira que achar melhor, desde que os direitos de
cada trabalhador sejam salvaguardados e os princípios de igualdade e justiça
preservados. ” Isso também se aplica à terra, pois o anarquismo visa responder "à
questão de como melhor trabalhar a terra e qual a melhor forma de posse". Não importa
se os camponeses “mantêm seus terrenos e continuam a cultivá-los com a ajuda de suas
famílias” ou se eles “Tomem posse coletiva das vastas extensões de terra e trabalhe-as
em comum” como “o principal objetivo da Revolução” foi alcançado, a saber: “a terra
agora é propriedade daqueles que a cultivam, e os camponeses não trabalham mais pelo
lucro de um explorador ocioso que vive suando. ” Quaisquer “ex-contratados” se tornarão
“parceiros e compartilharão [\dots{}] os produtos que seu trabalho comum extrai da terra” como
“a Revolução aboliu a escravidão e a peonagem dos salários agrícolas e o proletariado
agrícola consistirá apenas de trabalhadores livres vivendo em paz e abundância. ” Assim
como nos locais de trabalho industriais, a “Organização interna [\dots{}] não precisa
necessariamente ser idêntica; as formas e procedimentos organizacionais variarão
bastante de acordo com as preferências dos trabalhadores associados. ” A “administração
da comunidade” poderia ser “confiada a um indivíduo ou a uma comissão de muitos
membros”, por exemplo, mas sempre seria “eleita por todos os membros”. [“On Building
the New Social Order” , pp. 356–79, Bakunin on Anarchism, p. 363, p. 359, p. 360 e p.
361]
Deve-se notar que esse objetivo libertário de abolir o local de trabalho capitalista
hierárquico e acabar com o trabalho assalariado associando e democratizando a indústria
é tão antigo quanto o próprio anarquismo. Assim, encontramos Proudhon argumentando
em 1840 que o objetivo era uma sociedade de "possuidores sem senhores" (em vez de
trabalhadores assalariados e inquilinos "controlados por proprietários" ) com "líderes,
instrutores, superintendentes" e assim por diante "escolhidos entre os trabalhadores,
pelos próprios trabalhadores. ” [What is Proprerty? p. 167 e p. 137]
“Existe mútua reciprocidade”, argumentou Proudhon, “quando todos os trabalhadores de
uma indústria, em vez de trabalharem para um empresário que os paga e mantém seus
produtos, trabalham um para o outro e, assim, colaboram na criação de um produto
comum cujos lucros eles compartilhar entre si. Estenda o princípio da reciprocidade como
unindo o trabalho de cada grupo, às Sociedades de Trabalhadores como unidades, e
você cria uma forma de civilização que, de todos os pontos de vista - políticos,
econômicos e estéticos - é radicalmente diferente de todas as civilizações anteriores. "
Em resumo: “Todos associados e tudo gratuitos” . [citado por Martin Buber, Paths in
Utopia, pp. 29–30 e p. 30]
Essa idéia também não foi inventada por Proudhon e outros anarquistas. Antes, foi criada
pelos próprios trabalhadores e, posteriormente, retomado por pessoas como Proudhon e
Bakunin. Então, as pessoas da classe trabalhadora tiveram essa ideia socialista libertária
fundamental por si mesmas. A ideia de que o trabalho assalariado seria substituído por
trabalho associado foi levantado em muitos países diferentes na 19 ª século. Na França,
foi durante a onda de greves e protestos desencadeados pela revolução de 1830.
Naquele ano, as impressoras parisienses, por exemplo, produziram um jornal (L'Artisan:
Journal de la classes ouvriere), que sugeria que a única maneira de deixar de ser
explorada por um mestre era os trabalhadores formarem cooperativas. Durante as greves
de 1833, isso foi ecoado por outros trabalhadores qualificados e, portanto, as
cooperativas foram vistas por muitos trabalhadores como um método de emancipação do
trabalho assalariado. Proudhon chegou a pegar o termo Mutualismo entre os
trabalhadores de Lyon no início da década de 1840 e suas idéias de crédito, troca e
produção cooperativas o influenciaram tão certo quanto ele as influenciou. Na América,
como observa Chomsky,“[Se] voltamos ao ativismo trabalhista desde os primeiros dias da
revolução industrial, à imprensa da classe trabalhadora na década de 1850, e assim por
diante, isso tem uma verdadeira tensão anarquista. Eles nunca ouviram falar do
anarquismo europeu [\dots{}] Foi espontâneo. Eles assumiram como trabalho assalariado
concedido um pouco diferente da escravidão, que os trabalhadores devem possuir as
usinas ”[Anarchism Interview] Como observamos na seção F.8.6, essa era uma resposta
comum para as pessoas da classe trabalhadora que enfrentavam a ascensão do
capitalismo.
De muitas maneiras, um sindicato é semelhante a uma cooperativa no capitalismo. Na
verdade, Proudhon apontou esses experimentos como exemplos do que ele desejava, de
"associações cooperativas" sendo uma parte essencial de sua "liquidação geral" da
sociedade capitalista. [General Idea of the Revolution, p. 203] Bakunin, da mesma
forma, argumentou que os anarquistas estão "convencidos de que a cooperativa será a
forma preponderante de organização social no futuro, em todos os ramos do trabalho e
da ciência". [Basic Bakunin p. 153] Portanto, mesmo a partir dos exemplos limitados de
cooperativas que funcionam no mercado capitalista, podem ser vistas as características
essenciais de uma economia socialista libertária. O elemento econômico básico, o local
de trabalho, será uma associação livre de indivíduos que organizarão seu trabalho
conjunto como iguais. Para citar Bakunin novamente, “[o] único trabalho associado, isto é,
o trabalho organizado segundo os princípios de reciprocidade e cooperação, é adequado
à tarefa de manter \dots{} a sociedade civilizada”. [The Political Philosophy of Bakunin, p.
341]
A cooperação nesse contexto significa que as decisões políticas relacionadas à sua
associação serão baseadas no princípio de “um membro, um voto”, com a equipe
administrativa eleita e responsabilizada pelo local de trabalho como um todo. Nas
palavras do economista David Ellerman: “Toda empresa deve ser legalmente reconstruída
como uma parceria de todos os que trabalham na empresa. Toda empresa deve ser uma
empresa democrática de propriedade dos trabalhadores.” [The Democratic Worker-
Owned Firm, p. 43] Os anarquistas, sem surpresa, rejeitam a idéia leninista de que
propriedade estatal significa o fim do capitalismo como simplista e confusa. Propriedade é
uma relação jurídica. A real questão é de gestão. Os usuários de um recurso o
gerenciam? Nesse caso, temos uma sociedade socialista real (ou seja, libertária). Caso
contrário, temos alguma forma de sociedade de classes (por exemplo, na União Soviética,
o estado substituiu a classe capitalista, mas os trabalhadores ainda não tinham controle
oficial sobre seu trabalho ou o produto desse trabalho).
A autogestão do local de trabalho não significa, como sugerem alguns apologistas do
capitalismo, que conhecimento e habilidade serão ignorados e que todas as decisões
serão tomadas por todos. Essa é uma falácia óbvia, já que os engenheiros, por exemplo,
têm uma compreensão maior de seu trabalho do que os que não são engenheiros e, sob
a autogestão dos trabalhadores, o controlam diretamente:
“Precisamos entender claramente em que consiste essa democracia da guilda e,
principalmente, como ela se relaciona com as relações entre diferentes classes de
trabalhadores incluídas em uma única guilda. Pois uma vez que uma guilda incluiu todos
os trabalhadores, à mão e ao cérebro, se engajarem em um serviço comum, é claro que
haverá entre seus membros divergências muito amplas de função, habilidade técnica e
autoridade administrativa. Nem a guilda como um todo, nem a fábrica da guilda podem
determinar todas as questões pelo expediente do voto de massa, nem a democracia da
guilda significa que, em todas as perguntas, cada membro deve contar como um e não
mais que um. Um voto em massa sobre uma questão de técnica entendido apenas por
alguns especialistas seria um absurdo manifesto e, mesmo que o elemento da técnica
seja ignorado, uma fábrica administrada por votos em massa constantes não seria
eficiente nem um lugar agradável para trabalhar. Haverá nas Guildas técnicos ocupando
posições especiais em virtude de seu conhecimento, habilidades e qualificações pessoais.
[GDH Cole, Guild Socialism Restated , pp. 50–51]
O fato de algumas decisões terem sido delegadas dessa maneira às vezes leva as
pessoas a perguntar se um sindicato não seria apenas outra forma de hierarquia. A
resposta é que isso não seria hierárquico, porque as assembleias de trabalhadores e seus
conselhos, abertos a todos os trabalhadores, decidiriam que tipos de tomada de decisão
delegar, garantindo assim que o poder supremo repouse na base. Além disso, o poder
não seria delegado. Malatesta indica claramente a diferença entre decisões
administrativas e políticas:
“Obviamente, em toda grande empresa coletiva, é necessária uma divisão do trabalho,
gerenciamento técnico, administração etc. Mas os autoritários desajeitadamente brincam
com palavras para produzir uma raison d'être para o governo fora da real necessidade de
organização do trabalho. É bom repetir que o governo é um agrupamento de indivíduos
que tiveram, ou apreenderam, o direito e os meios para fazer leis e obrigar as pessoas a
obedecer; o administrador, o engenheiro etc. são pessoas nomeadas ou que assumem a
responsabilidade de realizar um trabalho específico e assim por diante. Governo significa
a delegação de poder, ou seja, a abdicação de iniciativa e soberania de todos nas mãos
de poucos; administração significa a delegação de trabalho, ou seja, tarefas dadas e
recebidas, livre troca de serviços com base em livre acordo. Não confunda a função do
governo com a de uma administração, pois são essencialmente diferentes, e se hoje os
dois são muitas vezes confundidos, é apenas por causa de privilégios econômicos e
políticos ".[ Anarchy, pp. 41–2]
Dado que o poder permanece nas mãos da assembléia do local de trabalho, é claro que a
organização necessária para todo empreendimento coletivo não pode ser equiparada ao
governo. Além disso, nunca esqueça que a equipe administrativa é eleita e responsável
perante o restante de uma associação. Se, por exemplo, se constatou que um
determinado tipo de atividade delegada de tomada de decisões estava sendo abusiva,
poderia ser revogada por toda a força de trabalho. Por causa desse controle de base, há
todos os motivos para pensar que tipos cruciais de atividades de tomada de decisão que
poderiam se tornar uma fonte de poder (e, portanto, com o potencial de afetar seriamente
a vida de todos os trabalhadores) não seriam delegados, mas permaneceriam como
assembléias de trabalhadores. Por exemplo, poderes que agora são exercidos de
maneira autoritária por administradores sob o capitalismo, como os de contratação e
demissão, não serem delegados a ninguém.
Novos sindicatos serão criados por iniciativa de indivíduos dentro das comunidades. Essa
pode ser a iniciativa de trabalhadores de um sindicato existente que desejam expandir a
produção ou de membros da comunidade local que veem que os sindicatos atuais não
estão funcionando adequadamente em uma área específica da vida. De qualquer forma, o
sindicato será uma associação voluntária para a produção de bens ou serviços úteis e
surgirá e desaparecerá, conforme necessário. Portanto, uma sociedade anarquista veria
os sindicatos se desenvolvendo espontaneamente à medida que os indivíduos se
associam livremente para atender às suas necessidades, com iniciativas locais e
confederativas.
Embora tenham uma base comum nos locais de trabalho cooperativos, diferentes formas
de anarquismo os vêem trabalhando de maneiras diferentes. Sob o mutualismo, os
trabalhadores se organizam em sindicatos e compartilham seus ganhos e perdas. Isso
significa que “na empresa gerenciada por mão-de-obra não há lucro, apenas renda a ser
dividida entre os membros. Sem funcionários, a empresa gerenciada por mão-de-obra
não possui salário, e os custos com mão-de-obra não são contabilizados entre as
despesas subtraídas do lucro, como na empresa capitalista. ” A “empresa gerenciada por
mão de obra não contrata mão de obra. É um coletivo de trabalhadores que contrata
capital e materiais necessários. ” [Christopher Eaton Gunn, Workers’ Self-Management
in the United States, pp. 41–2] Dessa maneira, argumentaram Proudhon e seus
seguidores, a exploração terminaria e os trabalhadores receberiam o produto completo de
seu trabalho. Note-se que isso não significa que os trabalhadores consumam todo o
produto da venda em consumo pessoal (ou seja, nenhum investimento). Isso significa que
o trabalho controla o que fazer com a receita de vendas, ou seja, quanto investir e quanto
alocar no consumo:
“Se a mão-de-obra se apropriasse de todo o produto, isso incluiria a apropriação das
obrigações pela propriedade utilizada no processo de produção, além da apropriação dos
produtos produzidos. A atual mão-de-obra teria que pagar aos fornecedores de insumos
(por exemplo, mão-de-obra anterior) para satisfazer essas responsabilidades". [Ellerman,
op. Cit. p. 24]
Assim, sob o mutualismo, os excedentes (lucros) seriam divididos igualmente entre todos
os membros da cooperativa ou divididos de forma desigual com base no tipo de trabalho
realizado, com as porcentagens atribuídas a cada tipo sendo decididas por voto
democrático, segundo o princípio de um trabalhador, um voto. As cooperativas de
trabalhadores desse tipo têm a virtude de impedir a exploração e a opressão do trabalho
pelo capital, uma vez que os trabalhadores não são contratados por salários, mas, na
verdade, se tornam sócios da empresa. Isso significa que os trabalhadores controlam
tanto o produto de seu trabalho (para que o valor agregado que eles produzem não seja
apropriado por uma elite privilegiada) quanto o próprio processo de trabalho (e, assim,
não vendem mais sua liberdade a terceiros). No entanto, essa forma limitada de
cooperação é rejeitada pela maioria dos anarquistas. Anarquistas não mutualistas
argumentam que isso, na melhor das hipóteses, é apenas um passo na direção certa e o
objetivo final é a distribuição de acordo com a necessidade.
Produção para uso ao invés de lucro\Slash{}dinheiro é o conceito-chave que distingue as formas
coletivistas e comunistas de anarquismo do mutualismo competitivo preconizado por
Proudhon. Isto se dá por duas razões. Primeiro, devido aos efeitos nocivos dos mercados
que indicamos na seção I.1.3, as cooperativas podem se tornar, na verdade, “capitalismos
coletivos” e competir entre si no mercado tão ferozmente quanto os capitalistas reais.
Como Kropotkin colocou, embora a cooperação tenha “em sua origem [\dots{}] um caráter de
ajuda essencialmente mútua” , ela “é frequentemente descrita como 'individualismo de
ações conjuntas'” e “como é agora, sem dúvida, tende a se reproduzir. um egoísmo
cooperativo, não apenas em relação à comunidade em geral, mas também entre os
próprios cooperadores. ” [Mutual Aid, p. 214] Enquanto ele discutia cooperativas sob o
capitalismo, suas preocupações são igualmente aplicáveis a um sistema mutualista de
sindicatos concorrentes. Isso também levaria a uma situação em que as forças do
mercado assegurassem que os trabalhadores envolvidos tomassem decisões irracionais
(do ponto de vista social e individual) para sobreviver no mercado. Para os mutualistas,
essa "irracionalidade da racionalidade"é o preço a ser pago para garantir que os
trabalhadores recebam todo o produto de seu trabalho e, além disso, qualquer tentativa
de superar esse problema apresenta numerosos perigos à liberdade. Outros anarquistas
discordam. Eles acham que a cooperação entre locais de trabalho só pode aumentar, não
reduzir, a liberdade. Segundo, conforme discutido na seção I.1.4, a distribuição de acordo
com o trabalho não leva em consideração as diferentes necessidades dos trabalhadores
(nem os não trabalhadores, como os doentes, os jovens e os velhos). Como tal, o
mutualismo não produz o que a maioria dos anarquistas consideraria uma sociedade
decente, onde as pessoas cooperam para criar uma vida decente para todos.
E quanto à entrada em um sindicato? Nas palavras de Cole, guildas (sindicatos) são
“associações abertas às quais qualquer homem [ou mulher] pode se unir”, mas “isso não
significa, é claro, que qualquer pessoa poderá reivindicar admissão, como um direito
absoluto, em a aliança de sua escolha. " Isso significa que pode haver requisitos de
treinamento (por exemplo) e, obviamente, “um homem [ou mulher] claramente não pode
entrar em uma guilda, a menos que precise de novos recrutas para seu trabalho. [O
trabalhador] terá livre escolha, mas apenas as vagas disponíveis. ” [Op. Cit. p. 75] Como
observa David Ellerman, é importante lembrar que "o mercado de trabalho não existiria"
em uma economia autogerenciada como o trabalho "Sendo sempre o reclamante
residual." Isso significa que o capital não estaria contratando mão-de-obra, como no
capitalismo, ao contrário, os trabalhadores procurariam associações para ingressar.
"Haveria um mercado de trabalho no sentido de as pessoas procurarem empresas em
que pudessem ingressar", continua Ellerman, "mas não seria um mercado de trabalho no
sentido da venda de trabalho no contrato de trabalho". [Op. Cit. p. 91]
Todas as escolas de anarquismo social, portanto, baseiam-se nos direitos de uso do
sindicato específico, enquanto a propriedade seria socializada e não limitada aos
trabalhadores do sindicato. Isso garantiria livre acesso aos meios de produção, pois novos
membros de um sindicato teriam os mesmos direitos e poder que os membros existentes.
Se não fosse esse o caso, então os novos membros seriam os escravos salariais dos já
existentes e é precisamente para evitar isso que os anarquistas argumentam pela
socialização (consulte a seção I.3.3). Com a socialização, o acesso gratuito é garantido e,
portanto, todos os trabalhadores estão na mesma posição, garantindo a autogestão e o
retorno à hierarquia do local de trabalho.
Obviamente, como em qualquer sociedade, um indivíduo pode não ser capaz de
prosseguir com o trabalho em que mais se interessa (embora, dada a natureza de uma
sociedade anarquista, tenha tempo livre para persegui-lo como hobby). No entanto,
podemos imaginar que uma sociedade anarquista se interessaria em garantir uma
distribuição justa do trabalho e, portanto, tentaria organizar o compartilhamento do
trabalho se um determinado local de trabalho fosse popular (consulte a seção I.4.13 sobre
a questão de quem fará um trabalho desagradável e para mais informações sobre
alocação de trabalho em geral, em uma sociedade anarquista).
É claro que pode haver o perigo de um sindicato ou guilda tentar restringir a entrada por
algum motivo, tal qual a exploração do poder de monopólio em relação a outros grupos da
sociedade. No entanto, em uma sociedade anarquista, os indivíduos estariam livres para
formar seus próprios sindicatos e isso garantiria que essa atividade fosse autodestrutiva.
Além disso, em um sistema anarquista não individualista, os sindicatos seriam parte de
uma confederação (consulte a seção I.3.4). É responsabilidade dos congressos intersindicais
garantir que a associação e o emprego nos sindicatos não sejam restritos de
maneira anti-social. Se um indivíduo ou grupo de indivíduos sentir que foram injustamente
excluídos de um sindicato, uma investigação sobre o caso será organizada no congresso.
Dessa maneira, qualquer tentativa de restringir a entrada seria reduzida (supondo que
elas tenham ocorrido no início). E, é claro, os indivíduos são livres para formar novos
sindicatos ou deixar a confederação, se assim o desejarem.
Com a questão da entrada em sindicatos, surge a questão de saber se haveria vagas
suficientes para quem procura trabalhar (o que poderia ser chamado de “desemprego”).
Por fim, sempre há um número objetivo de vagas disponíveis em um local de trabalho: faz
pouco sentido que as pessoas participem de um sindicato se não houver máquinas ou
materiais para trabalhar! Uma economia autogerida garantiria a disponibilidade de lugares
suficientes para quem os procura?
Talvez sem surpresa, a economia neoclássica diz que não e igualmente sem surpresa que
essa conclusão se baseia não em evidências empíricas de cooperativas reais, mas em
um modelo abstrato desenvolvido em 1958. O modelo se baseia em deduzir as
implicações de supor que um trabalho gerenciado ( “Illyrian” ) procurará maximizar o lucro
líquido por trabalhador, em vez de, em uma empresa capitalista, maximizar o lucro líquido.
Isso resulta em vários resultados perversos em comparação com uma empresa
capitalista. Isso torna uma economia baseada nas cooperativas extremamente instável e
ineficiente, além de levar as cooperativas a demitir trabalhadores quando os preços
aumentam, pois isso maximiza a renda por trabalhador (remanescente). Assim, um
sistema cooperativo termina em "produzir menos e usar menos trabalho do que sua
contraparte capitalista".[Benjamin Ward, "The Firm in Illyria: Market Syndicalism" ,
pp. 566–589, The American Economic Review , vol. 48, n. 4, p. 580]
Certamente, seria grosseiro observar que, diferentemente da teoria, o capitalismo real é
marcado por um desemprego extenso (como observado na seção C.1.5, isso não é
surpreendente, pois é necessário garantir o poder dos patrões sobre seus escravos
salariais). Seria igualmente grosseiro notar que, para citar um economista iugoslavo, esta
é "uma teoria cujas previsões não têm absolutamente nada a ver com os fatos
observados". [Branko Horvat, “The Theory of the Managed-Firm Revisited” , pp. 9–
25, Journal of Comparative Economics , vol. 10, n. 1, p. 9] Como David Ellerman
resume:
“Pode-se notar, entre parênteses, que existe toda uma literatura acadêmica sobre o que é
chamado de 'empresa ilírica' [\dots{}] A principal peculiaridade desse modelo é que ele
pressupõe que a empresa expulsará membros quando isso aumentaria o lucro líquido dos
restantes. As perversidades de curto prazo resultantes cativaram o modelo para os
economistas capitalistas. No entanto, o modelo ilírio era um brinquedo acadêmico na
grande tradição de grande parte da economia moderna. O comportamento previsto de
curto prazo não foi observado na Iugoslávia ou em outros lugares, e empresas
gerenciadas por trabalhadores, como as cooperativas da Mondragon, consideram a
associação um fator fixo de curto prazo [\dots{}] Portanto, continuaremos tratando o modelo
ilírio com sua negligência muito merecida. ” [Op. Cit. p. 150]
A experiência de coletivos autogerenciados durante a Revolução Espanhola também
confirma isso, com coletivos compartilhando o trabalho de forma equitativa, a fim de evitar
demitir pessoas durante as duras condições econômicas causadas pela Guerra Civil (por
exemplo, um coletivo “adotou uma semana de trabalho de três dias , dividindo o trabalho
disponível entre todos os que haviam trabalhado na fábrica - evitando assim o
desemprego - e continuando a pagar a todos o seu salário básico ” [Martha A.
Ackelsberg, Free Women of Spain, p. 101]).
Precisamos, portanto, "apelar à realidade empírica e ao senso comum" ao avaliar a
reivindicação da economia neoclássica sobre a questão das cooperativas. A "evidência
empírica apóia" o argumento de que esse modelo é falho. “ Não houve tendência para os
trabalhadores demitirem colegas de trabalho quando os tempos são bons, nem na
Mondragon nem na Iugoslávia. Mesmo em tempos ruins, demissões são raras. ” Sem
surpresa, “no curto prazo, uma empresa gerenciada por trabalhadores responde da
mesma maneira que uma empresa capitalista” e os trabalhadores são adicionados ao
coletivo para atender aos aumentos de demanda. [David Schweickart, Against
Capitalism, p. 91, p. 92 e p. 93] Uma conclusão compartilhada pelo economista Geoffrey
M. Hodgson:
“Muitas das evidências que temos sobre o comportamento das cooperativas de
trabalhadores do mundo real são de que elas respondem a mudanças nos preços de
mercado de maneira semelhante à empresa capitalista [\dots{}] Consequentemente, as
suposições básicas do modelo são questionadas pelas evidências." [Economics and
Utopia, pp. 223–4]
Portanto, como observa Branko Horvat, apesar da análise neoclássica produzir previsões
específicas, o "mero fato de que nada desse tipo jamais foi observado nas economias do
mundo real os deixa imperturbáveis". No máximo, eles diriam que “ uma empresa
autogerida pode não se comportar como a teoria prevê, mas isso ocorre porque se
comporta de maneira irracional. Se algo está errado, não é a teoria, mas a realidade. ”
Curiosamente, porém, se você assumir que as empresas capitalistas "maximizam a taxa
de lucro, o lucro por unidade investida" em vez do lucro total, a teoria neoclássica "gera
resultados igualmente absurdos".É por isso que a distinção entre curto e longo prazo foi
inventada, para que no curto prazo a quantidade de capital seja fixa. Se isso for aplicado
a uma cooperativa, para que "no curto prazo, a força de trabalho seja corrigida" , os
supostos problemas com os locais de trabalho gerenciados por mão-de-obra
desaparecem. Uma cooperativa real age no pressuposto de que a força de trabalho é fixa
e como "os trabalhadores não são mais contratados", isso significa que os trabalhadores
"não demitem seus colegas quando os negócios estão fracos; eles reduzem o
tempo de trabalho ou trabalham para estoques. Quando a demanda aumenta
temporariamente, eles trabalham horas extras ou contratam fora do trabalho. ” [Op. Cit.
11–13]
Em resumo, a teoria neoclássica da empresa gerenciada por trabalho tem tanta relação
com uma cooperativa real quanto a economia neoclássica geralmente faz com o
capitalismo. Significativamente, os economistas "austríacos" geralmente aceitam a teoria
neoclássica das cooperativas (em parte, sem dúvida, uma vez que confirma sua antipatia
por todas as formas de socialismo). Mesmo alguém tão simpático ao autogerenciamento
como David L. Prychitko o aceita, simplesmente criticando porque “reduz a empresa a
uma função objetiva de curto prazo” e “enquanto a entrada no mercado for permitida, o
mercado gerenciado por trabalho lança qualquer possível problema de instabilidade. ”
[Markets, Planning and Democracy p. 81] Embora correta, essa crítica erra totalmente o
ponto. Sim, a longo prazo, outras cooperativas seriam criadas e isso aumentaria a oferta
de bens, aumentaria o emprego e assim por diante, mas isso não deveria nos cegar para
as limitações das suposições que impulsionam a teoria neoclássica.
Em resumo, os sindicatos são associações voluntárias de trabalhadores que gerenciam
seu local de trabalho e seu próprio trabalho. Dentro do sindicato, as decisões que afetam
como o local de trabalho se desenvolve e muda estão nas mãos de quem trabalha lá.
Além disso, significa que cada seção da força de trabalho gerencia suas próprias
atividades e seções e que todos os trabalhadores colocados em tarefas administrativas
(ou seja, “gerenciamento” ) estão sujeitos a eleição e revocação por aqueles que são
afetados por suas decisões. A autogestão dos trabalhadores é discutida na próxima
seção.
Finalmente, duas coisas. Primeiro, como observado na seção G.1.3, alguns anarquistas
individualistas, embora não todos, não se opunham ao trabalho assalariado (não
explorador) e, portanto, não colocaram as cooperativas no centro de suas idéias. Essa
posição é uma minoria na tradição anarquista, pois não é consistente com os princípios
libertários nem provavelmente acabará com a exploração do trabalho (consulte a seção
G.4.1), fazendo com que muitos anarquistas pensem que esse individualismo é um
anarquismo inconsistente (consulte a seção G. 4.2) Em segundo lugar, é importante
observar que indivíduos que não desejam ingressar em sindicatos poderão trabalhar por
si mesmos. Não existe “coletivização forçada” sob nenhuma forma de socialismo
libertário, porque coagir as pessoas é incompatível com os princípios básicos do
anarquismo. Aqueles que desejam trabalhar por conta própria terão livre acesso aos
ativos produtivos de que precisam, desde que não tentem monopolizar mais desses ativos
do que eles e suas famílias podem usar sozinhos, nem tentem empregar outros por
salários (ver seção I .3.7).

\chapter{I.3.2 O que é a autogestão dos trabalhadores?}


Simplesmente, a autogestão dos trabalhadores (às vezes chamada de "controle dos
trabalhadores") significa que todos os trabalhadores afetados por uma decisão têm a
mesma voz ao fazê-la, com base no princípio de "um trabalhador, um voto". Assim, "a
revolução nos lançou no caminho da democracia industrial". [Selected Writings of
Pierre-Joseph Proudhon , p. 63] Ou seja, os trabalhadores "devem ser os verdadeiros
gerentes das indústrias". [Peter Kropotkin, Fields, Factories and Workshops, p. 157]
Isso é essencial para garantir “Uma sociedade de iguais, que não será obrigada a vender
suas mãos e seus cérebros para aqueles que escolherem empregá-los [\dots{}] mas que será
capaz de aplicar seus conhecimentos e capacidades à produção, em um organismo
construído de maneira a combinar todos os esforços para obter o maior bem-estar
possível para todos, enquanto um escopo completo e livre será deixado para cada
iniciativa individual. ” [Kropotkin, Kropotkin: Selections from his Writings, pp. 113–4]
Como Chomsky colocou:
“Compaixão, solidariedade, amizade também são necessidades humanas. São
necessidades motrizes, nada menos que o desejo de aumentar a participação de
mercadorias ou melhorar as condições de trabalho. Além disso, não duvido que seja uma
necessidade humana fundamental participar ativamente do controle democrático das
instituições sociais. Nesse caso, a demanda por democracia industrial deve se tornar um
objetivo central de qualquer esquerda revitalizada com uma base da classe trabalhadora.
” [ Radical Priorities, p. 191]
Como observado anteriormente, no entanto, precisamos ter cuidado ao usar o termo
"controle dos trabalhadores", pois outros o usam e lhe conferem um significado totalmente
diferente do pretendido pelos anarquistas. Como os termos "anarquista" e "libertário" , foi
cooptado por outros para descrever esquemas menos que libertários.
Os primeiros a fazê-lo foram os leninistas, começando com Lenin, que usaram o termo
"controle dos trabalhadores" para descrever uma situação em que os trabalhadores têm
uma supervisão limitada sobre os capitalistas ou os gerentes designados do chamado
estado dos trabalhadores. Isso não equivale ao objetivo dos anarquistas e, além disso,
esses experimentos limitados não duraram muito (veja a seção H.3.14). Mais
recentemente, o “controle dos trabalhadores” tem sido usado pelos capitalistas para
descrever esquemas nos quais os trabalhadores têm mais a dizer sobre como seus locais
de trabalho são administrados enquanto mantêm a escravidão salarial (isto é, propriedade
capitalista, poder e controle final). Portanto, nas mãos dos capitalistas, o "controle dos
trabalhadores" é agora referido por termos como "participação", "co-determinação",
"consenso", "empoderamento", "gerenciamento no estilo japonês" etc.“Para aqueles cuja
função é resolver os novos problemas de tédio e alienação no local de trabalho no
capitalismo industrial avançado, o controle dos trabalhadores é visto como uma solução
esperançosa” , observou Sam Dolgoff, “uma solução na qual os trabalhadores recebem
um mínimo de influência , uma área estritamente limitada do poder de decisão, uma voz
na melhor das hipóteses secundária no controle das condições do local de trabalho. O
controle dos trabalhadores, de forma limitada sancionada pelos capitalistas, é
considerado a resposta às crescentes demandas não econômicas dos trabalhadores. ”
[The Anarchist Collectives, p. 81]
O novo modismo gerencial dos “círculos da qualidade” - reuniões em que os
trabalhadores são incentivados a contribuir com suas idéias sobre como melhorar o
produto da empresa e aumentar a eficiência com que é produzido - é um exemplo de
“controle dos trabalhadores”, conforme concebido pelos capitalistas. No entanto, quando
se trata de questões como quais produtos fabricar, onde fabricá-los e (especialmente)
como as receitas das vendas devem ser divididas, capitalistas e gerentes não pedem ou
escutam a "opinião" dos trabalhadores. Tanta coisa para “democratização”,
“empoderamento” e “participação”! Na realidade, o “controle dos trabalhadores” capitalista
é apenas mais uma tentativa insidiosa de tornar os trabalhadores mais dispostos e
“cooperativos”, parceiros em sua própria exploração. É desnecessário dizer que tais
esquemas são falsos, pois nunca colocam o poder real nas mãos dos trabalhadores. No
final, os proprietários e seus gerentes têm a palavra final (e a hierarquia permanece) e, é
claro, os lucros ainda são extraídos da força de trabalho.
Portanto, os anarquistas preferem o termo autogestão dos trabalhadores, um conceito
que se refere ao exercício do poder dos trabalhadores por meio da coletivização e
federação. Significa "uma transição da propriedade privada para a propriedade coletiva"
que, por sua vez, "exige um novo relacionamento entre os membros da comunidade de
trabalho". [Abel Paz, The Spanish Civil War, p. 55] A autogestão nesse sentido “não é
uma nova forma de mediação entre os trabalhadores e seus chefes capitalistas, mas
refere-se ao próprio processo pelo qual os próprios trabalhadores derrubam seus
gerentes e assumem sua própria gestão e a gestão da produção em seu próprio local de
trabalho. Autogestão significa a organização de todos os trabalhadores em um conselho
de trabalhadores ou comitê de fábrica (ou sindicato agrícola), que toma todas as decisões
anteriormente tomadas pelos proprietários e gerentes. ” [Dolgoff, op. Cit. p. 81]
Autogestão significa o fim da hierarquia e das relações sociais autoritárias no local de
trabalho e sua substituição por livre acordo, tomada de decisão coletiva, democracia
direta, igualdade social e relações sociais libertárias.
Da forma que os anarquistas usam o termo, autogestão dos trabalhadores significa
propriedade coletiva dos trabalhadores, controle e direção de todos os aspectos da
produção, distribuição e investimento. Isso é alcançado por meio de assembleias,
conselhos e federações de trabalhadores democráticas participativas, tanto na agricultura
quanto na indústria. Esses órgãos desempenhariam todas as funções anteriormente
reservadas aos proprietários capitalistas, gerentes, executivos e financiadores, onde
essas atividades realmente se relacionam à atividade produtiva, e não às necessidades
de maximizar os lucros e o poder das minorias (caso em que desapareceriam junto com a
administração hierárquica). Essas assembléias no local de trabalho serão
complementadas por instituições financeiras ou federações de sindicatos, que
desempenham todas as funções anteriormente reservadas a proprietários capitalistas,
executivos, e financiadores em termos de alocação de fundos ou recursos de
investimento.
A autogestão dos trabalhadores é baseada em reuniões gerais de toda a força de
trabalho, realizadas regularmente em todos os sindicatos industriais ou agrícolas. Essas
são a fonte e a autoridade final sobre as decisões que afetam as políticas no local de
trabalho, bem como as relações com outros sindicatos. Essas reuniões elegem conselhos
de trabalho, cujo trabalho é implementar as decisões dessas assembléias e tomar as
decisões administrativas do dia a dia que surgirão. Esses conselhos são diretamente
responsáveis perante a força de trabalho e seus membros, sujeitos à reeleição e
recuperação instantânea. Também é provável que a composição desses conselhos seja
alternada entre todos os membros do sindicato para garantir que ninguém monopolize
uma posição administrativa. Além disso, conselhos e assembléias menores seriam
organizados para divisões, unidades e equipes de trabalho, conforme as circunstâncias o
exigirem.
Dessa maneira, os trabalhadores administrariam seus próprios assuntos coletivos juntos,
como indivíduos livres e iguais. Eles se associariam para cooperar sem se sujeitarem a
uma autoridade sobre si mesmos. Suas decisões coletivas permaneceriam sob seu
controle e poder. Isso significa que a autogestão cria “uma organização tão constituída
que, ao proporcionar a todos o máximo gozo de sua liberdade, não permite que ninguém
se eleve acima dos outros nem os domine de maneira alguma, a não ser pela influência
natural das qualidades intelectuais e morais que ele [ou ela] possui, sem que essa
influência seja imposta como um direito e sem se apoiar em qualquer instituição política. ”
[The Political Philosophy of Bakunin p. 271] Somente convencendo seus colegas
associados da solidez de suas idéias é que essas idéias se tornam o plano acordado pelo
sindicato. Ninguém está em posição de impor suas idéias simplesmente por causa do
cargo que ocupam ou do trabalho que realizam.
A maioria dos anarquistas pensa que é provável que tarefas e decisões puramente
administrativas sejam delegadas a indivíduos eleitos dessa maneira, liberando
trabalhadores e assembléias para se concentrarem em atividades e decisões importantes,
em vez de ficarem atolados em detalhes triviais. Como Bakunin colocou:
“O trabalho administrativo não é tão necessário para a produção quanto o trabalho
manual - se não mais? Obviamente, a produção seria muito prejudicada, se não
totalmente suspensa, sem um gerenciamento eficiente e inteligente. Mas, do ponto de
vista da justiça elementar e até da eficiência, o gerenciamento da produção não precisa
ser monopolizado exclusivamente por um ou vários indivíduos. E os gerentes não têm
direito a mais remuneração. As associações cooperativas de trabalhadores demonstraram
que os próprios trabalhadores, escolhendo administradores de suas próprias fileiras,
recebendo o mesmo salário, podem controlar a eficiência e operar a indústria. O
monopólio da administração, longe de promover a eficiência da produção, pelo contrário,
apenas aumenta o poder e os privilégios dos proprietários e de seus gerentes. ” [Bakunin
on Anarchism, p. 424]
O importante é que o que é considerado importante ou trivial, políticamente ou
administrativamente, fique com as pessoas afetadas pelas decisões e sujeitas à sua
aprovação contínua. Os anarquistas não criam um "fetiche" de democracia direta e
reconhecem que há coisas mais importantes na vida do que reuniões e votação! Embora
as assembleias de trabalhadores desempenhem o papel principal na autogestão, esse
não é o ponto focal de todas as decisões. Pelo contrário, é o local em que são tomadas
todas as decisões políticas importantes, as decisões administrativas são ratificadas ou
rejeitadas e o que conta como uma decisão importante é determinado. O que é
considerado como questões importantes será decidido pelos próprios trabalhadores em
suas assembléias.
Sem surpresa, os anarquistas argumentam que, além de serem mais livres, a autogestão
dos trabalhadores é mais eficiente e produtiva do que a empresa capitalista hierárquica
(eficiência aqui significa atingir objetivos sem desperdiçar ativos valiosos). As empresas
capitalistas falham em explorar o vasto reservatório de conhecimento prático da
humanidade, de fato o bloqueiam, pois qualquer aplicação desse conhecimento é usada
para enriquecer os proprietários, e não aqueles que o geram e usam. Assim, a empresa
hierárquica desprivilegia os funcionários e os reduz ao nível de solicitantes de pedidos
com uma óbvia perda de informações, conhecimentos e insights (conforme discutido na
seção I.1.1). Com a autogestão, essa vasta fonte de conhecimento e criatividade pode ser
expressa. Assim, autogestão e propriedade dos trabalhadores
"Também deve colher outras recompensas através da maior motivação e produtividade dos trabalhadores".
[David Ellerman, The Democratic Worker-Owned Firm, p. 139]
Isso explica por que algumas empresas tentam simular o controle dos trabalhadores
(através de esquemas de "participação" nos lucros). Pois, como observa o socialista de
mercado David Schweickart, "a evidência empírica é esmagadora" e apóia aqueles que
defendem a participação dos trabalhadores. A “evidência é forte de que tanto a
participação dos trabalhadores na gestão quanto a participação nos lucros tendem a
aumentar a produtividade e que as empresas administradas por trabalhadores geralmente
são mais produtivas do que suas contrapartes capitalistas”. [Against Capitalism, p. 100]
De fato, 94\% dos 226 estudos sobre esta questão mostraram um impacto positivo, sendo
60\% estatisticamente significantes, e, portanto, a evidência empírica é “geralmente
favorável a um vínculo positivo entre participação nos lucros e produtividade”.Isso se
aplica também às cooperativas. [Martin L. Weitzman e Douglas L. Kruse, "Profit
Sharing and Productivity”, pp. 95–140, Paying for Productivity, Alan S. Blinder (ed.),
P. 137, p. 139 e pp. 131–2] Outro estudo conclui que “as evidências disponíveis sugerem
fortemente que, para que a propriedade dos funcionários [\dots{}] tenha um forte impacto no
desempenho, ela precisa ser acompanhada de provisões para a participação dos
trabalhadores na tomada de decisões”. Além disso, “diferenças estreitas em salários e
status” , como os anarquistas há muito argumentam, “aumentam a produtividade” . [David
I. Levine e Laura D'Andrea Tyson, “Participation, Productivity, and the Firm’s
Environment” , pp. 183–237, op. Cit.p. 210 e p. 211]
Isso não deveria surpreender, pois como Geoffrey M. Hodgson observa, o modelo
neoclássico de cooperativas “assume erroneamente que as relações sociais e a
tecnologia são separáveis [\dots{}] No entanto, temos muitas evidências [\dots{}] para apoiar a
afirmação de que essa participação e cooperação podem aumentar a eficiência
tecnológica. A produção envolve pessoas - suas idéias e aspirações - e não
simplesmente máquinas operando sob as leis da física. Parece que, em sua busca por
belos diagramas e modelos matemáticos tratáveis, os economistas convencionais
geralmente esquecem isso. ” [Economics and Utopia, p. 223]
Portanto, os anarquistas têm fortes evidências para apoiar o comentário de Herbert Read
de que o socialismo libertário "forneceria um padrão de vida muito mais alto do que
aquele existente em qualquer forma anterior de organização social". [Anarchy and Order,
p. 49] Confirma o comentário de Cole de que a “chave da eficiência real é o autogoverno;
e qualquer sistema que não seja baseado no autogoverno não é apenas servil, mas
também ineficiente. Assim como o trabalho do escravo assalariado é melhor que o
trabalho do escravo, também [\dots{}] o trabalho do homem [e da mulher] livres será melhor do
que qualquer um. ” [Self-Government in Industry p. 157] No entanto, é importante
lembrar que, por mais importantes que sejam essas evidências, a mudança social real
não advém de preocupações de "eficiência", mas de ideais e princípios. Enquanto os
anarquistas estão confiantes de que a autogestão dos trabalhadores será mais eficiente e
produtiva que o capitalismo, esse é um efeito colateral bem-vindo do objetivo mais
profundo de aumentar a liberdade. As evidências confirmam que a liberdade é a melhor
solução para os problemas sociais, mas se, por exemplo, a escravidão ou o trabalho
assalariado se mostrassem mais produtivos do que o trabalho livre associado, isso não os
torna mais desejáveis!
Um local de trabalho autogerenciado, como uma sociedade autogerenciada em geral, não
significa que o conhecimento especializado (onde é significativo) será negligenciado ou
não será levado em consideração. Muito pelo contrário. Especialistas (ou seja,
trabalhadores que se interessam por uma determinada área de trabalho e adquirem uma
ampla compreensão dela) fazem parte da montagem do local de trabalho, assim como
outros trabalhadores. Eles podem e precisam ser ouvidos, como qualquer outra pessoa, e
seus conselhos de especialistas incluídos no processo de tomada de decisão. Os
anarquistas não rejeitam a idéia de perícia nem a autoridade racional associada a ela.
Como indicamos na seção B.1, os anarquistas reconhecem a diferença entre ser uma
autoridade (ou seja, ter conhecimento de um determinado assunto) e estar em autoridade
(ou seja, poder sobre outra pessoa). conforme discutido na seção H.4, rejeitamos o último
e respeitamos o primeiro.
Essa especialização não implica o fim da autogestão, mas o oposto. "A maior
inteligência", argumentou Bakunin, "não seria igual a uma compreensão do todo. Daí
resulta, para a ciência e para a indústria, a necessidade da divisão e associação do
trabalho. ” [God and the State p. 33] Assim, o conhecimento especializado faz parte dos
trabalhadores associados e não é colocado acima deles em posições de poder. Os outros
trabalhadores de um sindicato podem elogiar o conhecimento dos especialistas com o
conhecimento do processo de trabalho que obtiveram trabalhando e enriquecer a decisão.
O conhecimento é distribuído por toda a sociedade e apenas uma sociedade de
indivíduos livres associados como iguais e gerenciando sua própria atividade pode
garantir que ela seja aplicada efetivamente (parte da ineficiência do capitalismo resulta
das barreiras ao fluxo de conhecimento e informação criadas por seu local de trabalho
hierárquico).
Uma montagem no local de trabalho é perfeitamente capaz de ouvir um engenheiro, por
exemplo, que sugere várias maneiras de atingir vários objetivos (ou seja, se você deseja
X, você teria que fazer A ou B. Se você fizer A, então C, D e E Se B for decidido, então F,
G, H e I são necessários). Mas é a montagem, e não o engenheiro, que decide quais
objetivos e métodos serão implementados. Como disse Cornelius Castoriadis: “Não
estamos dizendo: as pessoas terão que decidir o que fazer, e então os técnicos lhes dirão
como fazê-lo. Dizemos: depois de ouvir os técnicos, as pessoas decidem o que fazer e
como fazê-lo. Pois o como não é neutro - e o que não é desencarnado. O que e como
não são idênticos, nem externos um ao outro. Uma técnica "neutra" é, obviamente, uma
ilusão. Uma correia transportadora está ligada a um tipo de produto e a um tipo de
produtor - e vice-versa. ” [Social and Political Writings, vol. 3, p. 265]
No entanto, devemos enfatizar que, embora uma sociedade anarquista “herde” um nível
diversificado de especialização da sociedade de classes, isso não seria levado como
imutável. Os anarquistas defendem a educação “ completa” (ou integral) como um meio
de garantir que todos tenham um conhecimento ou entendimento básico de ciência,
engenharia e outras tarefas especializadas. Como Bakunin argumentou, "no interesse do
trabalho e da ciência [\dots{}] não deveria mais haver trabalhadores ou estudiosos, mas
apenas seres humanos". A educação deve "preparar todas as crianças de cada sexo para
a vida do pensamento, bem como para a vida do trabalho de parto". [The Basic Bakunin
p. 116 e p. 119] Isso não implica o fim de toda especialização (é claro que os indivíduos
expressam sua individualidade e sabem mais sobre determinados assuntos do que
outros), mas implica o fim da especialização artificial desenvolvida sob o capitalismo, que
tenta desiludir e desestimular o assalariado, concentrando o conhecimento nas mãos da
gerência.
E, apenas para afirmar o óbvio, a autogestão não implica que a massa de trabalhadores
decida sobre a aplicação de tarefas especializadas. A autogestão implica na autonomia
daqueles que fazem o trabalho, bem como na tomada de decisões coletivas sobre
questões coletivas. Por exemplo, em um hospital autogerenciado, a equipe de limpeza
não teria voz no tratamento dos pacientes pelos médicos, assim como os médicos não
diriam aos limpadores como fazer seu trabalho (é claro, é provável que uma sociedade
anarquista não termos pessoas cujo trabalho é simplesmente limpar e nada mais, usamos
isso como um exemplo para que as pessoas entendam). Todos os membros de um
sindicato teriam voz no que acontece no local de trabalho, pois os afeta coletivamente,
mas trabalhadores individuais e grupos de trabalhadores administrariam sua própria
atividade dentro desse coletivo.
Desnecessário dizer que a autogestão abole a divisão do trabalho inerente ao capitalismo
entre tomadores de ordens e doadores de ordens. Ela integra (para usar as palavras de
Kropotkin) o trabalho cerebral e o trabalho manual, garantindo que aqueles que realizam o
trabalho também o administrem e que um local de trabalho seja gerenciado por aqueles
que o utilizam. Essa integração do trabalho terá, sem dúvida, um enorme impacto em
termos de produtividade, inovação e eficiência. Como argumentou Kropotkin, a empresa
capitalista tem um impacto negativo sobre aqueles sujeitos a suas estruturas hierárquicas
e alienantes:
“O trabalhador cuja tarefa foi especializada pela divisão permanente do trabalho perdeu o
interesse intelectual em seu trabalho, especialmente nas grandes indústrias; ele perdeu
seus poderes inventivos. Anteriormente, ele [ou ela] inventou muito [\dots{}] Mas desde que a
grande fábrica foi entronizada, o trabalhador, deprimido pela monotonia de seu trabalho,
não inventa mais. ” [ Fields, Factories and Workshops, p. 171]
Todas as habilidades, experiências e inteligências que uma pessoa devem ser varridas ou
esmagadas pela hierarquia? Ou não poderia se tornar uma nova fonte fértil de progresso
sob uma melhor organização da produção? A autogestão garantiria que a independência,
a iniciativa e a inventividade dos trabalhadores (que desaparecem sob a escravidão
assalariada) venham à tona e sejam aplicadas. Combinado com os princípios da
educação “completa” (ou integral) (consulte a seção J.5.13), quem pode negar que os
trabalhadores possam transformar o sistema econômico atual para garantir o “bem-estar
de todos”. E devemos enfatizar que, por "bem-estar"queremos dizer bem-estar em termos
de atividade produtiva e significativa em ambientes humanos e uso de tecnologia
apropriada, em termos de bens de utilidade e beleza para ajudar a criar corpos fortes e
saudáveis e em ambientes inspiradores a viver e ecologicamente integrados.
Não é de admirar que Kropotkin argumentasse que o autogerenciamento e o
"apagamento [da] atual distinção entre trabalhadores do cérebro e trabalhador manual"
veriam "benefícios sociais" decorrentes da "concordância de interesse e harmonia tão
desejada nos nossos tempos de lutas sociais ” E “ a plenitude da vida que resultaria para
cada indivíduo separado, se ele [ou ela] fosse autorizado a aproveitar o uso de [\dots{}]
poderes mentais e corporais ”. Isso é um acréscimo ao “aumento da riqueza que
resultaria de ter [\dots{}] produtores educados e bem treinados”. [Op. Cit. p. 180]
Não nos esqueçamos de que os trabalhadores hoje não gerenciar seu próprio tempo de
trabalho de forma considerável. O capitalista pode comprar uma hora do tempo dos
trabalhadores, mas precisa garantir que o trabalhador siga suas ordens durante esse
período. Os trabalhadores resistem a essa imposição e isso resulta em um conflito
considerável no chão de fábrica. Frederick Taylor, por exemplo, introduziu seu sistema de
"gerenciamento científico" em parte para tentar impedir os trabalhadores de gerenciar sua
própria atividade laboral. Como observa David Noble, os trabalhadores“Andavam de um
lado para o outro por muitas razões: manter tempo para si mesmos, evitar o cansaço,
exercer autoridade sobre seu trabalho, evitar matar os chamados empregos com custo
por peça, produzindo em excesso e arriscando um corte salarial, esticando o trabalho
disponível por medo demissões, exercitar sua criatividade e, por último mas não menos
importante, expressar sua solidariedade e hostilidade à administração. ” Estes foram “[c]
combinados com a cooperação coletiva com os colegas no chão” e “normas de
comportamento prescritas pelo trabalho” para alcançar o “controle do chão de fábrica
sobre a produção”. [Forces of Production, p. 33] É por isso que trabalhar para governar
”é uma arma tão eficiente na luta de classes" (ver seção H.4.4) Em outras palavras, os
trabalhadores tendem naturalmente a se autogerenciar de qualquer maneira e é esse
movimento natural em direção à liberdade durante o horário de trabalho que é combatido
pelos chefes (quem vence, é claro depende de pressões objetivas e subjetivas que
balançam o equilíbrio de poder em direção ao trabalho ou ao capital).
A autogestão se baseará nesse controle não oficial já existente dos trabalhadores sobre a
produção e, é claro, em nosso conhecimento do processo de trabalho que realmente o
cria. O conflito sobre quem controla o chão de fábrica - tanto os que fazem o trabalho
quanto os que dão as ordens - não apenas mostra que a autogestão é possível, mas
também mostra como isso pode acontecer, trazendo à tona o fato estranho de que,
embora os chefes precisam de nós, não precisamos deles!

\chapter{I.3.3 O que é socialização?}


Um aspecto fundamental do anarquismo é a socialização dos meios de vida. Isso significa
que a terra, a moradia, os locais de trabalho e assim por diante se tornam propriedades
comuns, utilizáveis por todos os que deles precisam. Assim, o resume Emma Goldman:
“Que todo e qualquer indivíduo é e deve ser livre para se possuir e gozar de todos os
frutos de seu trabalho; que o homem é absolvido de toda lealdade aos reis da autoridade
e do capital; que ele tem, pelo próprio fato de ser, livre acesso à terra e a todos os meios
de produção e inteira liberdade de dispor dos frutos de seus esforços; que todo e
qualquer indivíduo tem o direito inquestionável de associação livre e voluntária com
outros indivíduos igualmente soberanos para fins econômicos, políticos, sociais e outros,
e que, para alcançar esse fim, o homem deve emancipar-se da sacralidade da
propriedade, o respeito pelo homem. - leis feitas, o medo da Igreja, a covardia da opinião
pública, a estúpida arrogância da superioridade nacional, racial, religiosa e sexual e da
estreita concepção puritana da vida humana. " [A Documentary History of the American
Years, vol. 2, p. 450–1]
Isso é necessário porque a propriedade privada da “propriedade” usada coletivamente
(como locais de trabalho e terra) resulta em uma situação em que muitos têm que vender
seu trabalho (isto é, liberdade) para poucos que os possuem. Isso cria relações sociais
hierárquicas e autoritárias, bem como classes econômicas. Para os anarquistas, a
sociedade não pode ser dividida em um sistema de classes entre "possuidor e não
possuidor" , pois esta é "uma condição de injustiça social" , além de tornar o estado
"indispensável à minoria possuidora para a proteção de seus privilégios". [Rudolf Rocker,
Anarcho-sindicalism, p. 11] Em outras palavras,"Onde a terra e o capital não forem
apropriados, os trabalhadores são livres e, onde estes têm um dono, os trabalhadores
também são escravos." [Charlotte M. Wilson, Anarchist Essays, p. 21]
Embora haja uma tendência dos socialistas de estado e o direito de equiparar
socialização a nacionalização, existem diferenças importantes que os diferentes nomes
significam. A nacionalização, na prática e geralmente na teoria, significa que os meios de
vida se tornam propriedade do Estado. Isso significa que, mais do que aqueles que
precisam e usam uma parte específica da comunidade cooperativa que decide o que
fazer com ela, o governo o faz. Como discutimos na seção B.3.5, isso seria apenas o
capitalismo de estado, com o estado substituindo os atuais capitalistas e proprietários.
Como Emma Goldman argumentou, há uma clara diferença entre socialização e
nacionalização. “O primeiro requisito do comunismo” , argumentou ela, “é a socialização
da terra e do mecanismo de produção e distribuição. Terra e maquinaria socializadas
pertencem ao povo, para serem assentadas e usadas por indivíduos e grupos de acordo
com suas necessidades. ” Nacionalização, por outro lado, significa que um recurso
“pertence ao estado; isto é, o governo tem controle sobre ele e pode usa-lo de acordo
com seus desejos e opiniões. ” Ela enfatizou que "quando uma coisa é socializada, todo
indivíduo tem acesso livre a ela e pode usá-la sem interferência de ninguém". Quando o
estado possuía propriedade,"Esse estado de coisas pode ser chamado de capitalismo de
estado, mas seria fantástico considerá-lo em qualquer sentido comunista". [Red Emma
Speaks, pp. 406–7]
A socialização visa substituir direitos de propriedade por direitos de uso. A chave para
entender a socialização é lembrar que se trata de acesso livre. Em outras palavras, que
todos têm os mesmos direitos aos meios de vida que os outros, que ninguém é explorado
ou oprimido por aqueles que possuem os meios de vida. Nas palavras de Herbert Read:
“O princípio essencial do anarquismo é que a humanidade atingiu um estágio de
desenvolvimento no qual é possível abolir a antiga relação homem-mestre (capitalistaproletário)
e substituir uma relação de cooperação igualitária. Este princípio é baseado,
não apenas em bases éticas, mas também em bases econômicas. ” [Anarchy and Order,
p. 92]
Isso implica duas coisas. Primeiro, que os meios de vida são propriedades comuns, sem
uma classe proprietária. Em segundo lugar, existe uma associação livre entre iguais
dentro de qualquer associação e, portanto, democracia industrial (ou autogestão).
Esta tem sido uma posição anarquista desde que o anarquismo é chamado de
anarquismo. Assim, encontramos Proudhon argumentando em 1840 que "a terra é
indispensável à nossa existência" e "uma coisa comum, consequentemente insusceptível
de apropriação" e que "todo o capital acumulado sendo propriedade social, ninguém pode
ser seu proprietário exclusivo". Isso significa que "o agricultor não se apropria do campo
que semeia" e "todo o capital [\dots{}] sendo o resultado do trabalho coletivo" é "propriedade
coletiva". Sem isso, há desigualdade e restrição da liberdade, como "o trabalhador
trabalha com a condescendência e as necessidades do mestre e do proprietário".O
“trabalhador civilizado que assa um pão para comer uma fatia [\dots{}] não o faz de graça. Seu
empregador [\dots{}] é seu inimigo. De fato, "nem uma associação comercial, nem industrial,
nem agrícola pode ser concebida na ausência de igualdade". O objetivo é uma sociedade
de "possuidores sem senhores" em vez de trabalhadores assalariados e inquilinos
"controlados por proprietários". Dentro de qualquer associação econômica, haveria
democracia, com “líderes, instrutores, superintendentes” e assim por diante “escolhidos
dos trabalhadores pelos próprios trabalhadores, e devem preencher as condições de
elegibilidade. É o mesmo com todas as funções públicas, sejam de administração ou
instrução. ” [What is Propriety? p. 107, p. 130, p. 153, p. 128, p. 142, p. 227, p. 167 e p.
137]
Isso significava "associações de trabalhadores democraticamente organizadas" e
"[segundo] a lei da associação, a transmissão de riqueza não se aplica aos instrumentos
do trabalho, portanto não pode se tornar uma causa de desigualdade". [Proudhon, No
Gods, No Masters, vol. 1. p. 62] Assim, os locais de trabalho "são propriedade comum e
indivisa de todos os que dele participam", em vez de "empresas de acionistas que
saquearam os corpos e as almas dos assalariados". Isso significava acesso livre, com
“todo indivíduo empregado na associação” tendo “uma participação indivisa nos bens da
empresa” e tem “o direito de ocupar qualquer cargo”, como "todos os cargos são eletivos
e os estatutos estão sujeitos à aprovação dos membros". Cada membro "participará dos
ganhos e das perdas da empresa, na proporção de seus serviços". [Proudhon, General
Idea of the Revolution, p. 219 e p. 222] A idéia de Proudhon de crédito livre de um
Banco Popular, note-se, é outro exemplo de acesso livre, de socialização. Desnecessário
dizer que anarquistas como Bakunin e Kropotkin basearam seus argumentos em favor da
socialização nessa visão de locais de trabalho autogerenciados e livre acesso aos meios
de vida. Para Bakunin, por exemplo,“A terra, os instrumentos de trabalho e todo outro
capital podem se tornar propriedade coletiva de toda a sociedade e ser utilizados apenas
pelos trabalhadores, em outras palavras, pelas associações agrícolas e industriais.”
[Michael Bakunin: Selected Writtings, p. 174]
Assim, os meios de produção são socializados no mutualismo, coletivismo e comunismo e
todos se apóiam no mesmo princípio de igualdade de acesso. Portanto, quando alguém
ingressa em uma associação de trabalhadores existente, ele se torna membro pleno da
cooperativa, com os mesmos direitos e deveres que os demais membros existentes. Em
outras palavras, eles participam das decisões com base em uma pessoa, um voto. Como
os produtos dessa associação são distribuídos variam em diferentes tipos de anarquismo,
mas as associações que os criam estão enraizadas na livre associação de iguais. Por
outro lado, uma sociedade capitalista coloca o proprietário na posição dominante e os
novos membros da força de trabalho são funcionários e, portanto, membros subordinados
de uma organização que eles não têm voz (ver seção B.1).
Socialização significaria que os locais de trabalho se tornariam "pequenas repúblicas de
trabalhadores". [Proudhon, citado por Dorothy W. Douglas, “Proudhon: A Prophet of
1848: Parte II” , pp. 35–59, The American Journal of Sociology , vol. 35, n. 1, p. 45]
Como explica o economista David Ellerman, o local de trabalho democrático “é uma
comunidade social, uma comunidade de trabalho e não uma residência comunitária. É
uma república ou res publica do local de trabalho. Os direitos finais de governança são
atribuídos como direitos pessoais [\dots{}] às pessoas que trabalham na empresa [\dots{}] Essa
análise mostra como uma empresa pode ser socializada e ainda permanecer 'privada' no
sentido de não pertencer ao governo. ”Conforme observado na seção I.3.1, isso significa
o fim do mercado de trabalho, pois haveria livre acesso aos locais de trabalho e, portanto,
os trabalhadores não seriam assalariados empregados pelos chefes. Em vez disso,
haveria pessoas buscando associações para se associar e associações buscando novos
associados para trabalhar. "Em vez de abolir a relação de emprego", argumenta Ellerman,
"o socialismo estatal a nacionalizou [\dots{}] Somente a empresa democrática - onde os
trabalhadores são empregados por conta própria - é uma alternativa genuína ao emprego
público ou privado". [The Democratic Worker-Owned Firm, p. 76 e p. 209]
Portanto, o socialismo libertário se baseia na tomada de decisão descentralizada dentro
da estrutura de sindicatos de propriedade social, mas administrados de forma
independente e autogerenciados por trabalhadores. A importância da socialização não
deve ser menosprezada. Isso ocorre porque a autogestão do trabalho não é suficiente por
si só para garantir uma sociedade anarquista. Sob o feudalismo, os camponeses
administravam seu próprio trabalho, mas esse regime dificilmente era libertário, pois, no
mínimo, os camponeses pagavam aluguel ao senhorio. Pode-se imaginar um equivalente
industrial, onde os trabalhadores contratam locais de trabalho e terras de capitalistas e
proprietários. Como sugere o economista de esquerda Geoffrey M. Hodgson:
“Suponha que os trabalhadores sejam trabalhadores independentes, mas não possuam
todos os meios de produção. Nesse caso, ainda pode haver proprietários poderosos de
fábricas, escritórios e máquinas [\dots{}] os proprietários dos meios de produção ainda
receberiam uma receita, emanando dessa propriedade. Ao negociar com esses
proprietários, os trabalhadores seriam obrigados a conceder a reivindicação desses
proprietários a uma renda, pois seriam incapazes de produzir sem fazer uso dos meios de
produção pertencentes a terceiros. Portanto, os trabalhadores ainda seriam privados de
[\dots{}] "mais-valia". Os lucros ainda derivariam da propriedade dos meios de produção. ”
[Economics and Utopia, p. 168]
Este não seria o socialismo (libertário) (como os trabalhadores ainda seriam explorados)
nem o capitalismo (como não há trabalho assalariado como tal, embora houvesse um
proletariado). Assim, o anarquismo genuíno exige socialização dos meios de vida, o que
garante acesso livre (sem usura). Em outras palavras, a autogestão (enquanto parte
essencial do anarquismo) não é suficiente para tornar uma sociedade anarquista. Sem o
socialismo (livre acesso aos meios de vida), seria mais um sistema de classes e
enraizado na exploração. Para eliminar toda exploração, os anarquistas sociais propõem
que ativos produtivos, como locais de trabalho e terra, sejam de propriedade da
sociedade como um todo e administrados por sindicatos e trabalhadores independentes.
Como diz Kropotkin:“Trabalhadores livres, em terra livre, com maquinaria livre e usando
livremente todos os poderes dados ao homem pela ciência.” [Act for Yourselves, p. 102]
Essa visão de socialização, de livre acesso, também se aplica à habitação. Proudhon, por
exemplo, sugeriu que os pagamentos de moradias sob o capitalismo seriam “transferidos
para a conta da compra da propriedade” e, uma vez pagos pela casa, “passariam sob o
controle da administração da cidade [\dots{}] em nome de todos os inquilinos garantindo a
todos um domicílio, perpetuamente, às custas do edifício. ” As terras arrendadas seriam
as mesmas e, uma vez pagas, "reverteriam imediatamente para a cidade, que tomará o
lugar do ex-proprietário". Provisão “deve ser feita para a supervisão das cidades, a
instalação de cultivadores e a fixação dos limites dos bens”. [General Idea of the
Revolution, p. 194 e p. 199] Kropotkin tinha um fim semelhante em mente, a saber, “a
abolição do aluguel” , mas por meios diferentes, nomeadamente a “expropriação de
casas” durante uma revolução social. Isso seria “a comunalização de casas e o direito de
cada família a uma moradia decente”. [The Conquest of Bread, p. 91 e p. 95]
É importante notar aqui que, embora os anarquistas tendam a enfatizar as comunidades
(consulte a seção I.5), isso não implica uma vida comunitária no sentido de uma família
grande. Como Kropotkin, por exemplo, esforçou-se para enfatizar que a vida comunitária
contínua é “repugnante para milhões de seres humanos. O homem e a mulher mais
reservados certamente sentem a necessidade de encontrar seus companheiros para a
busca do trabalho comum [\dots{}] Mas não é assim para as horas de lazer, reservadas para
descanso e intimidade. ” A vida em comunidade no sentido de uma colméia humana
“pode agradar a alguns, e até mesmo a um certo período de seu tempo, mas a grande
massa prefere a vida familiar (vida familiar do futuro, seja entendida). Eles preferem
privacidade." Uma comunidade vivendo juntos sob o mesmo teto “seria odiosa, se fosse a
regra geral. A privacidade, alternando com o tempo em sociedade, é o desejo normal da
natureza humana. ” [Op. Cit. , pp. 123-4] Assim, o objetivo é “o comunismo, mas não o
comunismo monástico ou de quartel anteriormente defendido [pelos socialistas do
estado], mas o comunismo livre que coloca os produtos colhidos ou fabricados à
disposição de todos, deixando para cada um a liberdade de consumi-los como bem
entender em sua própria casa. ” [The Place of Anarchism in the Socialist Evolution p.
7] Onde cada família, assim como cada local de trabalho, estaria sob o controle de quem
faz uso e a socialização existe para garantir que esse seja o caso (ou seja, que as
pessoas não possam se tornar inquilinas\Slash{}funcionários dos proprietários).
Veja a seção I.6 para uma discussão sobre como a socialização e o acesso livre podem
funcionar.
Além dessa visão básica de autogestão e socialização, as escolas do anarquismo variam.
O mutualismo elimina o trabalho assalariado e une os trabalhadores com os meios de
produção que utilizam. Esse sistema é socialista, pois se baseia na autogestão e no
controle\Slash{} propriedade dos trabalhadores sobre os meios de produção. No entanto, outros
anarquistas argumentam que esse sistema é pouco mais do que "cooperativismo
pequeno-burguês", no qual os trabalhadores-proprietários das cooperativas competem no
mercado com outras cooperativas por clientes, lucros, matérias-primas, etc. - uma
situação que pode resultar em muitos dos mesmos problemas que surgem no capitalismo
ou mesmo em um retorno ao capitalismo (consulte a seção I.1.3). Alguns mutualistas
reconhecem esse perigo. Proudhon, conforme discutido na seção I.3.5, defendeu uma
federação agroindustrial para combater os efeitos das forças de mercado na geração de
desigualdade e trabalho assalariado. Além disso, os defensores do mutualismo podem
apontar para o fato de que as cooperativas existentes raramente demitem seus membros
e são de natureza muito mais igualitária do que as empresas capitalistas
correspondentes. Eles argumentam que isso garantirá que o mutualismo permaneça
socialista, com crédito fácil disponível para aqueles que ficarem desempregados para
iniciar suas próprias cooperativas novamente.
Por outro lado, dentro na sociedade anarco-coletivista e anarco-comunista todos possuem
os meios de vida, o que permite eliminar a competição pela sobrevivência e a tendência
dos trabalhadores a desenvolver um interesse próprio pelas empresas nas quais
trabalham. Como argumentou Kropotkin, “[aqui] não há razão para que a fábrica [\dots{}] não
deva pertencer à comunidade [\dots{}] É evidente que agora, sob o sistema capitalista, a
fábrica é a maldição da vila, como ela vem para sobrecarregar as crianças pobres e fazer
de seus habitantes do sexo masculino paupérrimos; e é bastante natural que ela seja
contra, por todos os meios, os trabalhadores [\dots{}] Mas, sob uma organização social mais
racional, a fábrica não encontraria tais obstáculos; seria uma benção para a vila. Dado
que esse local de trabalho seria baseado na autogestão dos trabalhadores, já que os
trabalhadores devem ser os verdadeiros gerentes das indústrias". [Fields, Factories and
Workshops, p. 152 e p. 157] Essa “produção industrial organizada socialmente” (para
usar o termo de Kropotkin) garantiria um padrão de vida decente sem os problemas
associados a um mercado, mesmo que não-capitalista.
Em outras palavras, a economia é comunizada, com a terra e os meios de produção
transformados em "propriedade" comum. A comunidade determina a estrutura social e
ecológica da produção, enquanto a força de trabalho toma as decisões diárias sobre o
que produzir e como fazê-lo. Isso ocorre porque um sistema baseado puramente em
montagens de locais de trabalho efetivamente isenta os indivíduos que não trabalham,
mas vivem com os efeitos da produção (por exemplo, problemas ecológicos). Nas
palavras de Murray Bookchin, o objetivo seria “uma abordagem holística de uma
economia ecologicamente orientada” com decisões políticas importantes “tomadas pelos
cidadãos em assembléias presenciais - como cidadãos, não simplesmente como
trabalhadores, agricultores ou profissionais [\dots{}] Como cidadãos, eles funcionariam nessas
assembléias em seu nível mais alto - seu nível humano - e não como seres socialmente
isolados. Eles expressariam seus interesses humanos gerais, não seus interesses
particulares de status. ” Essas economias comunizadas se uniriam a outras “em um
sistema confederal regional. Terrenos, fábricas e oficinas seriam controlados pelas
assembléias populares de comunidades livres, não por um Estado-nação ou por
trabalhadores-produtores que poderiam muito bem desenvolver um interesse de
propriedade neles. ” [Remaking Society , p. 194]
Uma diferença importante entre o local de trabalho e as assembléias da comunidade é
que o primeiro pode ter foco restrito, enquanto o último pode dar ouvidos a soluções que
revelam o terreno comum das pessoas como pessoas, e não como trabalhadores em um
local de trabalho ou setor específico. Isso aconteceria no contexto da participação da
comunidade, através do voto face a face de toda a comunidade nas vizinhanças locais e
nas assembléias confederativas, que serão ligadas por meio de federações voluntárias.
Isso não significa que o estado possua os meios de produção, como no marxismoleninismo
ou social-democracia, porque não há estado no socialismo libertário (para mais
informações sobre as assembléias comunitárias, consulte a seção I.5).
Isso significa que, quando um local de trabalho é comunizado, a autogestão dos
trabalhadores é colocada dentro do contexto mais amplo da comunidade, tornando-se um
aspecto do controle da comunidade. Isso não significa que os trabalhadores não
controlam o que fazem ou como fazem. Pelo contrário, significa que a estrutura na qual
eles tomam suas decisões é determinada pela comunidade. Por exemplo, a comunidade
local pode decidir que a produção deve maximizar a reciclagem e minimizar a poluição, e
os trabalhadores informados dessa decisão tomam decisões de investimento e produção
de acordo. Além disso, grupos de consumidores e cooperativas podem ter voz nos
congressos confederados de sindicatos ou mesmo nos locais de trabalho individuais
(embora caba às comunidades locais decidir se isso seria prático ou não). Dessa maneira,
os consumidores podem ter voz na administração da produção e no tipo e qualidade do
produto, acrescentando voz e interesse na criação e no consumo de um produto.
Dado o princípio geral de propriedade social e a ausência de um Estado, há uma margem
considerável em relação às formas específicas que a coletivização pode assumir - por
exemplo, no que diz respeito aos métodos de distribuição, uso ou não uso de dinheiro etc.
- como Isso pode ser visto pelos diferentes sistemas desenvolvidos em várias áreas da
Espanha durante a Revolução de 1936-1939. No entanto, a liberdade é prejudicada
quando algumas comunidades são pobres, enquanto outras são ricas. Portanto, o método
de distribuição do excedente deve garantir que todas as comunidades tenham uma
parcela adequada de receitas e recursos comuns mantidos em níveis mais altos de
confederação, bem como níveis mínimos garantidos de serviços públicos e provisões para
atender às necessidades humanas básicas. É por isso que os anarquistas apoiaram a
necessidade de federações e comunidades se federarem (consulte a próxima seção).
Finalmente, uma área-chave de desacordo entre as escolas anarquistas é até onde a
socialização deve ir. Os mutualistas pensam que deve incluir apenas os meios de
produção, enquanto os anarquistas comunistas argumentam que a socialização, para ser
consistente, deve abraçar o que é produzido e o que se usa para produzir. Os anarquistas
coletivistas tendem a concordar com os mutualistas sobre isso, embora muitos pensem
que, com o tempo, a economia evoluiria para o comunismo à medida que os legados do
capitalismo e da escassez fossem superados. Proudhon falou pelos mutualistas:
“Esse é, então, o primeiro ponto estabelecido: a propriedade no produto, se admitimos
tanto, não traz consigo a propriedade nos meios de produção; isso me parece não
precisar de mais demonstrações [\dots{}] todos [\dots{}] são proprietários de seus produtos -
nenhum deles é proprietário dos meios de produção. O direito ao produto é exclusivo - jus
in re ; o direito aos meios é comum - jus ad rem . " [What is Propriety? 120-1]
Para os comunistas libertários, a socialização também deve ser estendida aos produtos
do trabalho. Isso significa que, além de ter livre acesso aos meios de produção, as
pessoas também teriam livre acesso aos bens e serviços produzidos por elas.
Novamente, isso não implica que as pessoas tenham que compartilhar os bens que usam.
Pelo contrário, significa que, em vez de comprar os produtos em questão, eles são
distribuídos livremente, conforme a necessidade. Manter a socialização dos meios do
produto, mas não dos bens, significa basear a sociedade "em dois princípios
absolutamente opostos, dois princípios que se contradizem continuamente". [Kropotkin,
The Conquest of Bread p. 163] A necessidade é ir além da abolição do trabalho
assalariado para a abolição do dinheiro (o sistema de salários). Isso ocorre porque
qualquer tentativa de medir a contribuição de uma pessoa para a sociedade será falha e,
mais importante, as pessoas “diferem uma da outra pela quantidade de suas
necessidades . Há a jovem solteira e a mãe de uma família de cinco ou seis filhos. Para o
empregador de nossos dias, não há consideração das necessidades de " cada um " e "a
verificação do trabalho [\dots{}] age da mesma maneira". [Kropotkin, Act for Yourselves, pp.
108–9]
Independentemente de qual modo de distribuição específicos, locais de trabalho,
comunas ou áreas escolhem, a socialização estaria subjacente a todos. O livre acesso
aos meios de produção garantirá indivíduos livres, incluindo a liberdade de experimentar
diferentes sistemas econômicos anarquistas.

\chapter{I.3.4 Que relações existiriam entre sindicatos individuais?}


Assim como os indivíduos se associam para trabalhar e superar problemas comuns, os
sindicatos também. Poucos, se houver, locais de trabalho são totalmente independentes
dos outros. Eles exigem matérias-primas como insumos e consumidores para seus
produtos. Portanto, haverá ligações entre diferentes sindicatos. Essas ligações são
duplas: primeiro, acordos livres entre sindicatos individuais; segundo, confederações de
sindicatos (dentro dos ramos da indústria e regionalmente).
Combinado com esse desejo de cooperação livre, há um desejo de acabar com os
sistemas centralizados. A oposição à centralização é frequentemente enquadrada de
maneira claramente falsa. Isso pode ser visto quando Alex Nove, um importante socialista
de mercado, que argumentou que “existem elos horizontais (mercado) e existem elos
verticais (hierarquia). Que outra dimensão existe? ” [The Economics of Feasible
Socialism p. 226] Em outras palavras, opor-se ao planejamento central significa abraçar
o mercado. Isso não é verdade: os elos horizontais não precisam ser baseados no
mercado, assim como os elos verticais precisam ser hierárquicos. Uma sociedade
anarquista deve basear-se essencialmente em vínculos horizontais entre indivíduos e
associações, cooperando livremente como eles (não um órgão central) entenderem. Essa
cooperação será fonte de muitos elos em uma economia anarquista. Quando um grupo de
indivíduos ou associações se reúne e discute interesses comuns e toma decisões
comuns, eles ficam vinculados por suas próprias decisões. Isso é radicalmente diferente
de um órgão central que dá ordens porque os afetados determinarão o conteúdo dessas
decisões. Em outras palavras, em vez de decisões serem tomadas de cima para baixo,
elas serão criadas de baixo para cima.
Vamos considerar um acordo livre. Os anarquistas reconhecem a importância de deixar
as pessoas organizarem suas próprias vidas. Isso significa que eles rejeitam o
planejamento central e, em vez disso, impõem vínculos diretos entre as associações de
trabalhadores. Nas palavras de Kropotkin, “[os] trabalhadores exigiriam uma organização
livre, e isso não pode ter outra base senão livre acordo e livre cooperação, sem sacrificar
a autonomia do indivíduo”. Os envolvidos diretamente na produção (e no consumo)
conhecem suas necessidades muito melhor do que qualquer burocrata. Assim, o acordo
voluntário é a base de uma economia livre, sendo esses acordos "assinados por
consentimento livre, como uma escolha livre entre diferentes cursos igualmente abertos a
cada uma das partes concordantes". [Anarchism p. 52 e p. 69] Sem a concentração de
riqueza e poder associada ao capitalismo, o livre acordo se tornará real e não será mais
uma máscara para a hierarquia.
A economia anarquista “começa de baixo, não de cima. Como um organismo, essa
sociedade livre cresce desde a unidade simples até a estrutura complexa. A necessidade
de luta individual pela vida ” é “ suficiente para pôr em movimento todo o complexo
mecanismo social. A sociedade é o resultado da luta individual pela existência; não é,
como muitos supõem, oposto a isso. ” Então anarquistas pensam que“[Da mesma
maneira que cada indivíduo livre associou-se a seus irmãos [e irmãs!] Para produzir tudo
o que era necessário para a vida, impulsionado por nenhuma outra força senão seu
desejo de desfrutar plenamente da vida, de modo que cada instituição é livre e
independente, e coopera e faz acordos com outras pessoas, porque, ao fazê-lo, amplia
suas próprias possibilidades. ” Isso sugere uma economia descentralizada - ainda mais
descentralizada do que o capitalismo (que é descentralizada apenas na mitologia
capitalista, como mostrado por grandes empresas e corporações transnacionais, por
exemplo) - uma que “cresce cada vez mais intimamente unida e entrelaçada por acordos
livres e mútuos”. [George Barrett, The Anarchist Revolution, p. 18]
Uma economia anarquista seria baseada na ordem espontânea, pois os trabalhadores
praticariam ajuda mútua e livre associação. Para os anarquistas comunistas, isso
assumiria a forma de "troca livre sem dinheiro e sem lucro, com base na exigência e no
suprimento disponível". [Alexander Berkman, What is Anarchism? p. 217]
"Anarquistas" , resumiu Rocker, "desejam uma federação de comunidades livres que se
vincule entre si pelo seu interesse econômico e social comum e organize seus negócios
por acordo mútuo e contrato livre". [Anarcho-syndicalism, p. 1] Um exemplo de um
desses contratos seria pedidos de produtos e serviços:
“Essa fábrica é, portanto, em toda a extensão consistente com o caráter de seu serviço,
uma unidade autônoma, gerenciando suas próprias operações produtivas e livre para
experimentar o conteúdo do coração em novos métodos, desenvolver novos estilos e
produtos. Essa autonomia da fábrica é a salvaguarda [\dots{}] contra o nível morto da
mediocridade, o substituto mais do que adequado para a variedade que o motivo
competitivo deveria estimular, a garantia da vivacidade e do trabalho individual e mão de
obra. ” [GDH Cole, Guild Socialism Restated, p. 59]
Isso significa que um acordo livre garantirá que os clientes possam escolher seus próprios
fornecedores, o que significa que as unidades de produção saberão se estão produzindo
o que seus clientes desejam, quando querem (ou seja, se estão atendendo às
necessidades individuais e sociais). Caso contrário, os clientes iriam para outro lugar,
para outras unidades de produção dentro do mesmo ramo de produção. Devemos
enfatizar que, além dessa verificação negativa (ou seja, “saída” dos consumidores), é
provável que, por meio de grupos de consumidores e cooperativas, bem como
comunidades, os locais de trabalho estejam sujeitos a verificações positivas do que
produziram. Os grupos de consumidores, ao formularem e comunicarem necessidades
aos grupos de produtores, terão um papel fundamental para garantir a qualidade da
produção e dos bens e que atenda às suas necessidades (consulte a seção I.4.7 para
obter mais detalhes).
Esses vínculos horizontais diretos entre sindicatos são essenciais para garantir a
produção de bens que atendam às necessidades daqueles que os solicitaram. Sem
sindicatos específicos solicitando mercadorias específicas em horários específicos para
atender a requisitos específicos, uma economia não atenderá às necessidades das
pessoas. Um plano central, por exemplo, que declara que 1 milhão de toneladas de aço
ou 25 milhões de camisas precisa ser produzido em um ano, não diz nada sobre o que
precisa ser produzido especificamente e quando, que depende de como será usado e das
necessidades de cada um daqueles que o usam. Como Malatesta argumentou,“Seria um
desperdício absurdo de energia produzir cegamente para todas as necessidades
possíveis, em vez de calcular as necessidades reais e se organizar para satisfazê-las
com o mínimo de esforço possível [\dots{}] a solução está em acordos entre as pessoas e nos
acordos isso será feito ” entre eles. [At the Café , pp. 62–3] Daí a necessidade insistente
das idéias anarquistas clássicas sobre livre associação, livre acordo e ajuda mútua! Essas
ligações diretos entre produtor e consumidor podem comunicar as informações
necessárias para produzir a coisa certa no momento certo! Como Kropotkin argumentou
(com base em sua experiência em primeira mão do capitalismo de estado na Rússia sob
Lenin):
“A produção e o intercâmbio representam um empreendimento tão complicado que os
planos dos socialistas de estado se mostrariam absolutamente ineficazes assim que
fossem aplicados à vida. Nenhum governo seria capaz de organizar a produção se os
próprios trabalhadores através de seus sindicatos não o fizessem em cada ramo da
indústria; pois em toda a produção surgem diariamente milhares de dificuldades que
nenhum governo pode resolver ou prever. Certamente é impossível prever tudo. Somente
os esforços de milhares de inteligências trabalhando nos problemas podem cooperar no
desenvolvimento de um novo sistema social e encontrar as melhores soluções para as
milhares de necessidades locais. ” [Anarchism, pp. 76–77]
Isso nos leva à segunda forma de relacionamento entre sindicatos, ou seja,
confederações de sindicatos na mesma indústria ou área geográfica. Deve-se notar que
as federações entre locais de trabalho não se limitam aos anarquistas coletivistas,
sindicalistas e comunistas. A idéia de federações de sindicatos remonta à federação
agroindustrial de Proudhon, criada pela primeira vez durante a revolução de 1848 e
nomeada como tal em seu livro de 1863, O Princípio Federativo. O mutualista francês
sugeriu uma "federação agroindustrial"como organização de apoio estrutural para seu
sistema de cooperativas autogerenciadas. Essas confederações de sindicatos são
necessárias para auxiliar a comunicação entre os locais de trabalho. Nenhum sindicato
existe isoladamente e, portanto, existe uma necessidade real de um meio pelo qual os
sindicatos possam se reunir para discutir interesses comuns e agir sobre eles. Assim, as
confederações são complementares ao livre acordo e também refletem idéias anarquistas
de livre associação e organização descentralizada, bem como preocupação com
necessidades práticas:
“Os anarquistas se opõem veementemente ao espírito autoritário e centralista [\dots{}] Então,
eles retratam uma vida social futura na base do federalismo, do indivíduo ao município, à
comuna, à região, à nação, ao internacional, com base na solidariedade e livre acordo. E
é natural que esse ideal também se reflita na organização da produção, dando
preferência, tanto quanto possível, a um tipo descentralizado de organização; mas isso
não assume a forma de uma regra absoluta a ser aplicada em todas as instâncias. Uma
ordem libertária seria em si mesma [\dots{}] excluir a possibilidade de impor uma solução tão
unilateral. ” [Luigi Fabbri, Anarchy and ‘Scientific Communism”, pp. 13–49, The
Poverty of Statism, Albert Meltzer (org.), P. 23]
Uma confederação de sindicatos (chamada de “guilda” por alguns socialistas libertários,
ou “união industrial” por outras)) trabalha em dois níveis: dentro de uma indústria e entre
indústrias. O princípio operacional básico dessas confederações é o mesmo do próprio
sindicato -cooperação voluntária entre iguais para atender às necessidades comuns. Em
outras palavras, cada sindicato na confederação é vinculado por acordos horizontais com
os outros, e ninguém deve obrigações a uma entidade separada acima do grupo (consulte
a seção A.2.11 para obter mais informações sobre a natureza da confederação
anarquista). Como Herbert Read resumiu:
“O princípio geral é claro: cada setor se transforma em uma federação de coletivos
autônomos; o controle de cada setor está inteiramente nas mãos dos trabalhadores desse
setor, e esses coletivos administram toda a vida econômica do país. ” [Anarchy and
Order, p. 49]
Os comentários de Kropotkin sobre federalismo entre comunidades indicam isso (um
sindicato pode ser considerado como uma comunidade de produtores). “A comuna de
amanhã” , argumentou ele “saberá que não pode admitir nenhuma autoridade superior;
acima dela, só pode haver interesses da Federação, livremente aceitos por ela mesma e
por outras comunas. ” Portanto, o federalismo não precisa entrar em conflito com a
autonomia, pois cada membro teria ampla liberdade de ação dentro de seus limites e,
portanto, cada "Comuna será absolutamente livre para adotar todas as instituições que
desejar e fazer todas as reformas e revoluções que achar necessárias". [ Words of a
Rebel p. 83] Além disso, essas federações seriam diversas e funcionais. A federação
econômica produziria uma complexa inter-rede entre associações e federações:
“Nossas necessidades são de fato tão diversas e emergem com tanta rapidez que, em
breve, uma única federação não será suficiente para satisfazer todas elas. A Comuna
sentirá a necessidade de formar outras alianças, de entrar em outras federações.
Pertencendo a um grupo para a aquisição de alimentos, ela terá que se juntar a um
segundo grupo para obter outros bens, como metais, e depois a um terceiro e um quarto
grupo de têxteis e obras de arte. ” [Op. Cit. p. 87]
Portanto, uma confederação de sindicatos seria adaptável às necessidades de seus
membros. Como argumentou Tom Brown, "o modo de organização sindicalista é
extremamente elástico, e aí está sua principal força, e as confederações regionais podem
ser formadas, modificadas, adicionadas ou reformadas de acordo com as condições
locais e as mudanças de circunstâncias". [Sindicalism, p. 58]
Como seria de imaginar, essas confederações são associações voluntárias e “[como] a
autonomia da fábrica é vital para manter o sistema da Guilda vivo e vigoroso, a existência
de vários tipos democráticos de fábricas na independência das Guildas Nacionais
também pode ser uma meios de experimento valioso e iniciativa frutífera de mentes
individuais. Ao se recusarem insistentemente a levar sua teoria até sua última conclusão
'lógica', os Guildsmen [e anarquistas] são fiéis ao seu amor pela liberdade e pelo variado
empreendimento social. ” [GDH Cole, op. Cit. p. 65] Isso deve ser enfatizado não
significa controle centralizado a partir do topo:
“Mas quando dizemos que a propriedade das ferramentas de produção, incluindo a
própria fábrica, deve ser revertida para a corporação [isto é, confederação], não
queremos dizer que os trabalhadores das oficinas sejam governados por qualquer tipo de
governo industrial com poder para fazer o que bem entender com as ferramentas de
produção. Não, os trabalhadores das várias fábricas não têm a menor intenção de
entregar seu controle conquistado com afinco a um poder superior. O que eles farão é [\dots{}]
garantir o uso recíproco de suas ferramentas de produção e conceder a seus colegas de
trabalho em outras fábricas o direito de compartilhar suas instalações, recebendo em
troca o mesmo direito de compartilhar as instalações dos colegas de trabalho com quem
eles firmaram o pacto de solidariedade. ” [James Guillaume,“On Building the New
Social Order” , pp. 356–79, Bakunin on Anarchism , pp. 363–364]
Portanto, o anarquismo coletivista e comunista, como o mutualismo, estão enraizados na
autogestão no local de trabalho. Isso implica na capacidade dos trabalhadores de
escolher os tipos de tarefas produtivas que desejam executar. Não seria o caso de os
locais de trabalho simplesmente atribuírem tarefas a algum órgão central e esperá-las
cumpridas (tarefa que, ignorando os problemas reais de burocracia e liberdade, seria
difícil de implementar em qualquer economia grande e complexa). Em vez disso, os locais
de trabalho teriam o poder de selecionar tarefas submetidas a eles por outras
associações (econômicas e comunitárias) e controlar como o trabalho necessário para
alcançá-las foi realizado. Nesse tipo de sistema econômico, as assembléias e conselhos
de trabalhadores seriam o ponto focal, formular políticas para seus locais de trabalho
individuais e deliberar sobre questões em todo o setor ou em toda a economia por meio
de assembléias gerais de toda a força de trabalho em que todos participariam da tomada
de decisões. A votação nos conselhos seria direta, enquanto que nos órgãos federais
maiores, a votação seria realizada por delegados temporários, não remunerados,
mandatados e instantaneamente revogáveis, que retomariam seu status de trabalhadores
comuns assim que o mandato fosse cumprido.
Mandatado aqui significa que os delegados das assembléias e conselhos de
trabalhadores para as reuniões dos órgãos superiores federais receberão instruções, em
todos os níveis da confederação, pelos trabalhadores que os elegerem sobre como lidar
com qualquer questão. Eles seriam delegados, não representantes, e, portanto,
participariam de qualquer reunião confederal com instruções específicas sobre como votar
em uma questão específica. Revogável significa que, se não votarem de acordo com
esse mandato, serão substituídos e os resultados da votação serão anulados. Em outras
palavras, os delegados receberiam mandatos imperativos (instruções vinculativas) que os
comprometessem com uma estrutura de políticas dentro da qual teriam que agir, e eles
poderiam ser revistos e suas decisões revogadas a qualquer momento por não realizarem
o mandatos que foi dados (esse apoio aos delegados mandatados existe na teoria
anarquista desde pelo menos 1848, quando Proudhon argumentou que era "uma
consequência do sufrágio universal" garantir que "o povo não abjure sua soberania . ” [No
Gods, No Masters, vol. 1, p. 63]). Devido a esse direito de ordenar e chamar seus
delegados, as assembléias de trabalhadores na base seriam a fonte e a "autoridade" final
(por assim dizer) sobre a política para todos os níveis mais altos de coordenação
confederal da economia. Os delegados serão trabalhadores comuns, em vez de
representantes em tempo integral ou líderes sindicais, e retornarão aos seus empregos
habituais assim que o mandato para o qual foram eleitos for cumprido. Dessa maneira, o
poder de decisão permanece nos conselhos de trabalhadores e não se concentra no topo
de uma hierarquia burocrática em uma classe de elite de administradores profissionais ou
líderes sindicais. O que essas confederações poderiam fazer é discutido na próxima
seção.
Em resumo, uma sociedade livre “é organizada livremente, de baixo para cima,
observando indivíduos que se unem em associações que lentamente crescem pouco a
pouco em federações de associações cada vez mais complexas” . [Malatesta, At the
Cafe, p. 65]

\chapter{I.3.5 O que fariam as confederações de sindicatos?}


A confederação voluntária entre sindicatos é considerada necessária pelos anarquistas
por inúmeras razões, mas principalmente para decidir sobre as políticas que governam as
relações entre sindicatos e para coordenar suas atividades. Isso pode variar do acordo de
padrões técnicos, à produção de diretrizes e políticas sobre questões específicas, ao
acordo das principais decisões de investimento ou à priorização de certos projetos
econômicos em larga escala ou áreas de pesquisa. Além disso, seriam os meios pelos
quais as disputas poderiam ser resolvidas e quaisquer tendências voltadas para o
capitalismo ou alguma outra sociedade de classes seriam identificadas e combatidas.
Isso pode ser visto em Proudhon, que foi o primeiro a sugerir a necessidade de tais
federações. “Todas as minhas idéias econômicas desenvolvidas nos últimos vinte e cinco
anos” , afirmou, “podem ser definidas em três palavras: federação agro-industrial ” Isso é
necessário porque “[por mais] impecável em sua lógica básica, que o princípio federal
possa ser [\dots{}] não sobreviverá se os fatores econômicos tenderem persistentemente a
dissolvê-lo. Em outras palavras, o direito político precisa ser sustentado pelo direito
econômico ” . Uma sociedade livre não poderia sobreviver se existisse "capital e
comércio" , como seria"Dividida em duas classes - uma de proprietários, capitalistas e
empresários, a outra de proletários assalariados, uma rica e a outra pobre". Assim, “em
um contexto econômico, a confederação pode ter a intenção de fornecer segurança
recíproca no comércio e na indústria [\dots{}[ O objetivo de tais acordos federais específicos é
proteger os cidadãos [\dots{}] da exploração capitalista e financeira, tanto de dentro como de
fora. ; em conjunto, formam [\dots{}] uma federação agroindustrial ” [The Principle of
Federation, p. 74, p. 67 e p. 70]
Enquanto o capitalismo resulta em "juros sobre capital" e "trabalho assalariado ou
servidão econômica, em curta desigualdade de condições" , a "federação agroindustrial
[\dots{}[ tenderá a promover uma igualdade crescente [\dots{}] através do mutualismo em crédito e
seguro[\dots{}] garantir o direito ao trabalho e à educação, e uma organização do trabalho que
permita que cada trabalhador se torne um trabalhador qualificado e um artista, cada
assalariado se torne seu próprio mestre. ” A "federação industrial" aplicará "em grande
escala" os "princípios do mutualismo" e a "solidariedade econômica" . Como “indústrias
são irmãs” , elas “fazem parte do mesmo corpo”e “não se pode sofrer sem que os outros
compartilhem seu sofrimento. Devem, portanto, federar [\dots{}] para garantir as condições de
prosperidade comum, sobre as quais ninguém tem uma reivindicação exclusiva. ” Assim,
o mutualismo vê "todas as indústrias se garantindo mutuamente" e "organizando todos os
serviços públicos de maneira econômica e em outras mãos que não as do Estado". [Op.
Cit. p. 70, p. 71, p. 72 e p. 70]
Mais tarde, os anarquistas adotaram, construíram e esclareceram essas idéias de
federação econômica. Existem dois tipos básicos de confederação: uma industrial (isto é,
uma federação de todos os locais de trabalho de um determinado tipo) e uma regional
(isto é, uma federação de todos os sindicatos dentro de uma determinada área
econômica). Assim, haveria uma federação para cada setor e uma federação de todos os
sindicatos em uma área geográfica. Ambos operariam em níveis diferentes, o que significa
que haveria confederações para associações industriais e interindustriais nos níveis local
e regional e além. O objetivo básico dessas redes intersetoriais e interindustriais é garantir
que as informações relevantes sejam espalhadas pelas várias partes da economia, para
que cada uma possa coordenar efetivamente seus planos com as demais, de maneira a
minimizar os prejuízos ecológicos e sociais. Assim, haveria uma confederação de
trabalhadores ferroviários para gerenciar a rede ferroviária, mas os depósitos e estações
locais, regionais e nacionais enviariam um delegado para se reunir regularmente com os
outros sindicatos na mesma área geográfica para discutir questões econômicas gerais.
No entanto, é essencial lembrar que cada sindicato dentro da confederação é autônomo.
As confederações buscam coordenar atividades de interesse conjunto (em particular
decisões de investimento para uma nova fábrica e a racionalização da fábrica existente à
luz da demanda reduzida). Eles não determinam o trabalho de um sindicato ou como o
fazem:
“Com a fábrica, portanto, conduzindo amplamente suas próprias preocupações, os
deveres das organizações maiores da guilda (ou seja, confederações) seriam
principalmente os de coordenação ou regulamentação e de representar a guilda em suas
relações externas. Onde necessário, coordenariam a produção de várias fábricas, para
que a oferta coincidisse com a demanda [\dots{}] organizariam pesquisas [\dots{}] Essa grande
organização da guilda [\dots{}] deve basear-se diretamente nas várias fábricas-membro da
guilda. " [Cole, Guild Socialism Restated , pp. 59–60]
Portanto, é importante observar que as unidades mais baixas da confederação - as
assembléias de trabalhadores - controlarão os níveis mais altos, através de seu poder de
eleger delegados mandatados e convocáveis para as reuniões das unidades
confederativas superiores. Seria justo supor que quanto mais alta a federação for tomada
uma decisão, mais geral ela será. Devido à complexidade da vida, seria difícil para as
federações, que cobrem grandes áreas, planejar projetos de grande escala com mais
detalhes e, na prática, haveria mais fóruns para acordar diretrizes e prioridades do que
planejar projetos ou economias específicos. Como colocou o anarco-sindicalista russo GP
Maximov, o objetivo"Era coordenar toda atividade, todo interesse local, criar um centro,
mas não um centro de decretos e ordenanças, mas um centro de regulamentação, de
orientação - e somente através desse centro para organizar a vida industrial do país".
[citado por M. Brinton, For Workers Power, p. 330]
Portanto, este é um sistema descentralizado, com as assembleias e conselhos de
trabalhadores na base tendo a palavra final em todas as decisões políticas, sendo
capazes de revogar políticas feitas por aqueles com poder de decisão delegado e de
lembrar aqueles que as fizeram:
“Quando se trata do método material e técnico de produção, os anarquistas não têm
soluções preconcebidas ou prescrições absolutas, e se curvam ao que a experiência e as
condições de uma sociedade livre recomendam e prescrevem. O que importa é que, seja
qual for o tipo de produção adotado, deve ser a livre escolha dos próprios produtores, e
não pode ser imposta, assim como qualquer forma é possível de exploração do trabalho
alheio [\dots{}] Anarquistas não excluem a priori qualquer solução prática e da mesma forma
admitem que pode haver várias soluções diferentes em momentos diferentes ". [Luigi
Fabbri, “Anarchy and ‘Scientific’ Communism”, pp. 13–49, The Poverty of Statism,
Albert Meltzer (ed.), P. 22]
As confederações existiriam por razões específicas. Os mutualistas, como pode ser visto
em Proudhon, estão cientes dos perigos associados a um mercado socialista autogerido e
criam estruturas de apoio para defender a autogestão dos trabalhadores. Além disso, é
provável que os sindicatos industriais estejam ligados a bancos mútuos (um sindicato de
crédito). Esses sindicatos existiriam para fornecer crédito sem juros para autogestão,
expansão de novos sindicatos e assim por diante. E se a experiência do capitalismo é
algo a ser realizado, os bancos mútuos também reduzirão o ciclo de negócios,
pois“países como o Japão e a Alemanha, geralmente classificados como centrados nos
bancos - porque os bancos fornecem mais financiamento externo do que os mercados e
porque mais empresas mantêm relacionamentos de longo prazo com seus bancos -
mostram maior crescimento e estabilidade do investimento ao longo do tempo do que as
centradas no mercado, como EUA e Grã-Bretanha \dots{} Além disso, estudos comparando
empresas alemãs e japonesas com fortes vínculos bancários com aquelas sem eles
também mostram que empresas com vínculos bancários exibem maior estabilidade no
investimento ao longo do ciclo de negócios. ” [Doug Henwood, Wall Street, pp. 174–5]
Um argumento contra as cooperativas é que elas não permitem a diversificação de riscos
(todos os ovos do trabalhador estão em uma cesta). Ignorando o ponto óbvio de que a
maioria dos trabalhadores hoje não possui ações e depende de seu trabalho para
sobreviver, essa objeção pode ser resolvida por meio da “associação ou agrupamento
horizontal de empresas para agrupar seus riscos comerciais". As cooperativas da
Mondragon estão associadas em vários grupos regionais que agrupam seus lucros em
graus variados. Em vez de um trabalhador diversificar seu capital em seis empresas, seis
empresas agrupam parcialmente seus lucros em um grupo ou federação e cumprem o
mesmo objetivo de redução de risco sem capital social transferível. Assim, “ocorre a
mutualização de riscos nas federações de cooperativas” que garantem que “o capital
acionário transferível não seja necessário para obter diversificação de risco no fluxo de
renda anual do trabalhador”. [David Ellerman,The Democratic Worker-Owned Firm, p.
104] Além disso, como o exemplo de muitas cooperativas isoladas no capitalismo
demonstrou, as redes de apoio são essenciais para as cooperativas sobreviverem. Não é
uma co-incidência que o complexo cooperativo Mondragon na região basca da Espanha
tenha uma união de crédito e redes de apoio mútuo entre suas cooperativas e seja de
longe o sistema cooperativo mais bem-sucedido do mundo. A “federação agroindustrial”
existe precisamente por esses motivos.
Sob o anarquismo coletivista e comunista, as federações teriam tarefas adicionais.
Existem dois papéis principais. Em primeiro lugar, o compartilhamento e a coordenação
das informações produzidas pelos sindicatos e, em segundo lugar, determinar a resposta
às mudanças de produção e consumo indicadas por essas informações.
As confederações (organismos de coordenação negociada) seriam responsáveis por
ramos de produção claramente definidos e, em geral, as unidades de produção operariam
em apenas um ramo de produção. Essas confederações teriam links diretos com outras
confederações e as confederações comunitárias relevantes, que fornecem aos sindicatos
diretrizes para a tomada de decisões (consulte a seção I.4.4) e asseguram que problemas
comuns possam ser destacados e discutidos. Essas confederações existem para garantir
que a informação seja espalhada entre os locais de trabalho e para que a indústria
responda às mudanças na demanda social. Em outras palavras, essas confederações
existem para coordenar novas decisões importantes de investimento (ou seja, se a
demanda exceder a oferta) e para determinar como responder se houver capacidade
excedente (ou seja, se a oferta exceder a demanda).
Cabe ressaltar que essas decisões de investimento confederadas existirão juntamente
com os investimentos associados à criação de novos sindicatos, além de decisões
internas de investimento do sindicato. Não estamos sugerindo que todas as decisões de
investimento sejam tomadas pelas confederações. (Isso seria particularmente impossível
para novas indústrias, para as quais não haveria uma confederação!) Portanto, além das
unidades de produção coordenadas, uma sociedade anarquista participaria de inúmeras
atividades locais de pequena escala que garantiriam criatividade, diversidade e
flexibilidade. Somente após essas atividades se espalharem pela sociedade, seria
necessária a coordenação confederal. Portanto, embora a produção se baseie em redes
autônomas, a resposta do investimento às ações do consumidor seria, até certo ponto,
coordenada por uma confederação de sindicatos nesse ramo de produção. Por esse
meio, a confederação pode garantir que os recursos não sejam desperdiçados pelos
sindicatos individuais que produzem bens ou investem demais em resposta a mudanças
na produção. Ao se comunicar nos locais de trabalho, as pessoas podem superar as
barreiras à coordenação de seus planos, encontradas nos sistemas de mercado (consulte
a seção C.7.2) e, assim, evitar as interrupções econômicas e sociais associadas a eles.
Assim, as principais decisões de investimento seriam tomadas em congressos e plenários
dos sindicatos da indústria, por um processo de coordenação horizontal e negociada. As
principais decisões de investimento são coordenadas em um nível apropriado, com cada
unidade da confederação sendo autônoma, decidindo o que fazer com sua própria
capacidade produtiva para atender à demanda social. Assim, temos unidades de
produção autogovernadas, coordenadas por confederações (negociação horizontal), o
que garante a iniciativa local (fonte vital de flexibilidade, criatividade e diversidade) e uma
resposta racional às mudanças na demanda social. Como os vínculos entre sindicatos
são não hierárquicos, cada sindicato permanece autônomo. Isso garante a
descentralização do poder e controle direto, iniciativa e experimentação por parte dos
envolvidos na execução do trabalho.
Note-se que durante a Revolução Espanhola se federou com sucesso de diferentes
maneiras. Gaston Leval observou que essas formas de confederação não prejudicam a
natureza libertária da autogestão:
“Tudo era controlado pelos sindicatos. Porém, não se deve presumir que tudo tenha sido
decidido por alguns comitês burocráticos superiores sem consultar os membros do
sindicato. Aqui a democracia libertária era praticada. Como na CNT, havia uma estrutura
dupla recíproca; das raízes até a base \dots{} para cima e na outra direção, uma influência
recíproca da federação dessas mesmas unidades locais em todos os níveis, da fonte de
volta à fonte. ” [The Anarchist Collectives, p. 105]
A natureza exata de qualquer responsabilidade confederal varia, embora “preferamos um
gerenciamento descentralizado; mas, finalmente, em problemas práticos e técnicos,
adiamos a experiência gratuita. ” [Luigi Fabbri, op. Cit. p. 24] A forma específica de
organização variará obviamente conforme exigido de indústria para indústria, área para
área, mas as idéias subjacentes de autogestão e associação livre serão as mesmas. Além
disso, o "essencial \dots{} é que sua função [da confederação ou da aliança] seja reduzida ao
mínimo possível para cada setor". [Cole, op. Cit. p. 61]
Outro papel importante para as federações inter-sindicais é equilibrar as desigualdades.
Afinal, cada área não será idêntica em termos de recursos naturais, qualidade da terra,
situação, acessibilidade e assim por diante. Simplificando, os anarquistas "acreditam que,
devido às diferenças naturais de fertilidade, saúde e localização do solo, seria impossível
garantir que todos os indivíduos desfrutassem de condições de trabalho iguais". Sob tais
circunstâncias, seria "impossível alcançar um estado de igualdade desde o início" e,
portanto, "justiça e equidade são, por razões naturais, impossíveis de se alcançar\dots{} e
essa liberdade também seria inatingível". [Malatesta, The Anarchist Revolution, p. 16 e
p. 21]
Isso foi reconhecido por Proudhon, que viu a necessidade de federação econômica
devido a diferenças de matérias-primas, qualidade da terra e assim por diante, e, como
tal, argumentou que uma parte da receita proveniente de produtos agrícolas seria paga
em um fundo central que seria usado para faça pagamentos de equalização para
compensar os agricultores com terras menos favoráveis ou menos férteis. Como ele
disse, o aluguel econômico “na agricultura não tem outra causa senão a desigualdade na
qualidade da terra \dots{} se alguém tem uma reivindicação por causa dessa desigualdade \dots{}
[são] os outros trabalhadores da terra que possuem terras inferiores. É por isso que em
nosso esquema de liquidação [do capitalismo] estipulamos que toda variedade de cultivo
deveria pagar uma contribuição proporcional, destinada a realizar um equilíbrio de
retornos entre os trabalhadores agrícolas e a garantia de produtos ”.Além disso, “todas as
cidades da República chegarão a um entendimento para equalizar entre elas a qualidade
dos terrenos, bem como os acidentes culturais.” [General Idea of the Revolution, p. 209
e p. 200]
Ao federar juntos, os trabalhadores podem garantir que "a terra será \dots{} um domínio
econômico disponível para todos, cujas riquezas serão usufruídas por todos os seres
humanos". [Malatesta, Errico Malatesta: His Life and Ideas, p. 93] As deficiências
locais de matérias-primas, na qualidade da terra e, portanto, os suprimentos seriam
compensados do exterior, pela socialização da produção e do consumo. Isso permitiria
que toda a humanidade compartilhasse e se beneficiasse da atividade econômica,
garantindo assim o bem-estar de todos.
A federação eliminaria a possibilidade de coletivos e sindicatos ricos e pobres coexistirem
lado a lado. Como argumentou Kropotkin, “omitir a posse das necessidades de produção
implica o desfrute comum dos frutos da produção comum\dots{} quando todos contribuem
para o bem-estar comum em toda a extensão de suas [capacidades], desfrutará também
do estoque comum da sociedade, na medida do possível, de suas necessidades. ”
[Anarchism, p. 59] Portanto, encontramos a CNT argumentando em sua resolução de
1936 sobre o comunismo libertário que“[No] no que diz respeito ao intercâmbio de
produtos entre as comunidades, os conselhos comunais devem estabelecer uma ligação
com as federações regionais de comunidades e com o conselho confederal de produção
e distribuição, solicitando o que eles precisam e [dando] qualquer disponibilidade
estoques excedentes ”. [citado por Jose Peirats, CNT in the Spanish Revolution, vol.
1, p. 107] Isso seguiu claramente os comentários de Kropotkin de que a “socialização da
produção, consumo e troca” seria baseada em locais de trabalho “pertencentes a
comunas federadas”. [The Conquest Bread of, p. 136]
O legado do capitalismo, com suas áreas ricas e pobres, seus locais de trabalho ricos e
pobres, será um problema que qualquer revolução enfrentará. As desigualdades
produzidas por séculos da sociedade de classes levarão tempo para mudar. Essa é uma
das tarefas da confederação: garantir a socialização da produção e do consumo, para que
as pessoas não sejam penalizadas pelos erros da história e para que cada comuna possa
se desenvolver a um nível adequado. Nas palavras da CNT durante a Revolução
Espanhola:
“Muitos argumentos são usados contra a idéia de socialização; um deles - o mais
agradável - diz que, socializando uma indústria, simplesmente a assumimos e a
administramos, com a consequência de que temos indústrias florescentes onde os
trabalhadores são privilegiados e indústrias infelizes em que os trabalhadores obtêm
menos benefícios, mas precisam trabalhar mais do que trabalhadores em outros
lugares \dots{} Existem diferenças entre os trabalhadores em indústrias prósperas e aqueles
que mal sobrevivem \dots{} Tais anomalias, que não negamos que existam, são atribuídas às
tentativas de socialização. Afirmamos firmemente que o oposto é verdadeiro; tais
anomalias são o resultado lógico da ausência de socialização.
“A socialização que propomos resolverá esses problemas que são usados para atacá-la.
Se a indústria catalã fosse socializada, tudo estaria ligado organicamente -indústria,
agricultura e organizações sindicais, de acordo com o conselho da economia. Eles se
normalizavam, o dia de trabalho se tornava mais igual ou, o que acontece com a mesma
coisa, as diferenças entre trabalhadores de diferentes atividades terminavam\dots{}
“A socialização é - e deixe seus detratores ouvirem- a genuína organização autêntica da
economia. Sem dúvida, a economia deve ser organizada; mas não de acordo com os
métodos antigos, que são precisamente aqueles que estamos destruindo, mas de acordo
com as novas normas que tornarão nosso povo um exemplo para o proletariado mundial.
” [Solidaridad Obrera, 30 de abril de 1937, p. l2]
A autogestão dos trabalhadores não significa automaticamente que todas as formas de
dominação e exploração econômica seriam eliminadas. Afinal, em uma economia de
mercado, as empresas podem obter super-lucros simplesmente por causa de seu
tamanho ou controle sobre uma tecnologia ou recurso específico. Daí a sugestão de
Proudhon que “ os defensores do mutualismo devem regularia o mercado” para garantir
“uma repartição honesta de preços de custo” , fixar “após discussão amigável de uma
máxima e mínima margem de lucro” e “a organização da regulação da sociedade.”
[ Selected Writtings de Pierre-Joseph Proudhonp. 70] Parece provável que a
federação agroindustrial seja o órgão que garante isso. Da mesma forma, a federação
seria o meio pelo qual seriam transmitidas e lidadas com problemas de que os sindicatos
estão monopolizando seus recursos, ou seja, tratando-os como propriedade privada e não
como bens socializados. Assim, a federação uniria os trabalhadores "para garantir o uso
mútuo das ferramentas de produção" que são, "por contrato recíproco" , a "propriedade
coletiva do todo". [James Guillaume, “On Building the New Social Order” , pp. 356–
79, Bakunin on Anarchism, p. 376]
As confederações intersetoriais ajudam a garantir que, quando os membros de um
sindicato saiam de um sindicato para outro (ou voltem ao mesmo) ramo da indústria, eles
tenham os mesmos direitos que os membros de seu novo sindicato. Em outras palavras,
ao fazer parte da confederação, um trabalhador garante que ele\Slash{} ela tem os mesmos
direitos e uma palavra igual em qualquer local de trabalho que se junte. Isso é essencial
para garantir que uma sociedade cooperativa permaneça cooperativa, pois o sistema é
baseado no princípio de “uma pessoa, um voto” por todos os envolvidos no processo de
trabalho. Se sindicatos específicos estão restringindo o acesso e produzindo trabalho
assalariado, monopolizando recursos e cobrando preços monopolísticos, a federação
seria um fórum para envergonhar publicamente esses sindicatos e organizar boicotes a
eles. É improvável que essa atividade anti-social seja tolerada por um povo livre que
procura proteger essa liberdade.
No entanto, pode-se argumentar novamente que essas confederações ainda estão
centralizadas e que os trabalhadores ainda seguiriam ordens vindas de cima. Isso está
incorreto, pois quaisquer decisões relativas a um setor ou fábrica estão sob o controle
direto dos envolvidos. Por exemplo, a confederação da indústria siderúrgica pode decidir
se racionalizar em um de seus congressos. Murray Bookchin esboça a resposta a esta
situação da seguinte maneira:
“[Vamos] supor que um conselho de técnicos altamente qualificados seja estabelecido
[por este congresso] para propor mudanças na indústria siderúrgica. Esse conselho \dots{}
avança propostas para racionalizar o setor, fechando algumas fábricas e expandindo a
operação de outras \dots{} Isso é um órgão "centralizado" ou não? A resposta é sim e não,
simultaneamente. Sim, apenas no sentido em que o conselho lida com problemas que
dizem respeito ao país como um todo; não, porque não pode tomar nenhuma decisão que
deva ser executada para o país como um todo. O plano do conselho deve ser examinado
por todos os trabalhadores das fábricas [afetadas] \dots{} O próprio conselho não tem poder
para impor 'decisões'; apenas faz recomendações. Além disso, seu pessoal é controlado
pela planta em que trabalha e pela localidade em que vive \dots{} eles não teriam poder de
decisão. A adoção, modificação ou rejeição de seus planos caberia inteiramente aos
[envolvidos]. ” [Post Scarcity Anarchism, p. 180]
Portanto, as confederações não estariam em posições de poder sobre os sindicatos
individuais. Nenhuma tentativa é feita para determinar quais firmas produzem qual aço
para quais clientes, de que maneira. Assim, as confederações de sindicatos garantem
uma ordem econômica espontânea e descentralizada, sem os efeitos colaterais negativos
do capitalismo (ou seja, concentrações de poder nas empresas e no mercado, crises
periódicas etc.).
Como se pode imaginar, uma característica essencial dessas confederações será a coleta
e o processamento de informações para determinar como uma indústria está se
desenvolvendo. Isso não implica burocracia ou controle centralizado no topo. Tomando a
questão da centralização primeiro, a confederação é administrada por assembléias de
delegados, o que significa que quaisquer dirigentes eleitos em um congresso
implementam apenas as decisões tomadas pelos delegados dos sindicatos relevantes. É
nos congressos e plenários da confederação que são tomadas novas decisões de
investimento, por exemplo. O ponto principal a lembrar é que a confederação existe
puramente para coordenar atividades conjuntas e compartilhar informações, não interessa
como o local de trabalho é administrado ou quais pedidos dos consumidores são
atendidos. (Claro, se um determinado local de trabalho introduzir políticas que outros
sindicatos desaprovam, pode ser expulso). Como os delegados a esses congressos e
plenários são mandatados e suas decisões estão sujeitas a rejeição e modificação por
cada unidade produtiva, a confederação não é centralizada.
No que diz respeito à burocracia, a coleta e o processamento de informações requerem
uma equipe administrativa para fazer o trabalho. No entanto, esse problema também afeta
as empresas capitalistas; e como os sindicatos se baseiam na tomada de decisões de
baixo para cima, fica claro que, diferentemente de uma corporação capitalista
centralizada, a administração seria menor. De fato, é provável que, em primeiro lugar, não
existisse uma equipe de administração fixa para a confederação! Nos congressos
regulares, um sindicato específico pode ser selecionado para realizar o processamento de
informações da confederação, com esse trabalho sendo rotacionado regularmente em
torno de diferentes sindicatos. Dessa maneira, um corpo e equipamento administrativos
específicos podem ser evitados e a tarefa de coletar informações é colocada diretamente
nas mãos dos trabalhadores comuns. Mais longe, todos os participantes são versados em
procedimentos de processamento de informações.
Por fim, que informações seriam coletadas? Isso depende do contexto. Organizações
individuais registrariam entradas e saídas, produzindo folhas de informações resumidas.
Por exemplo, entrada total de energia, em quilowatts e por tipo, entradas de matériaprima,
horas de trabalho gastas, pedidos recebidos, pedidos aceitos, saída etc. Essas
informações podem ser processadas em uso de energia e tempo de mão-de-obra por
produto (por exemplo), a fim de dar uma idéia de quão eficiente é a produção e como está
mudando ao longo do tempo. Para confederações, a produção de sindicatos individuais
pode ser agregada e médias locais e outras podem ser calculadas. Além disso, mudanças
na demanda podem ser identificadas por esse processo de agregação e usadas para
identificar quando o investimento será necessário ou as fábricas fechadas.

\chapter{I.3.6 E a competição entre sindicatos?}


Essa é uma pergunta comum, principalmente dos defensores do capitalismo. Eles
argumentam que os sindicatos não cooperarão juntos a menos que sejam forçados a
fazê-lo e competirão entre si por matérias-primas, trabalhadores qualificados e assim por
diante. O resultado desse processo, afirma-se, serão sindicatos ricos e pobres,
desigualdade na sociedade e no local de trabalho e (possivelmente) uma classe de
trabalhadores desempregados de sindicatos mal-sucedidos, contratados por pessoas
bem-sucedidas. Em outras palavras, eles argumentam que o socialismo libertário
precisará se tornar autoritário para impedir a competição e que, se não o fizer, se tornará
capitalista rapidamente.
Para mutualistas, a competição não é vista como um problema. Eles acham que a
concorrência, baseada em cooperativas e bancos mútuos, minimizaria a desigualdade
econômica, pois a nova estrutura econômica baseada em crédito e cooperação livres
eliminaria a renda não trabalhista (isto é, não merecida), como lucro, juros e aluguel e
daria aos trabalhadores poder de barganha suficiente para eliminar a exploração. Para
esses anarquistas, é o capitalismo que perverte a concorrência e, portanto, não são
contra a própria concorrência. Outros anarquistas pensam que quaisquer ganhos
advindos da competição(supondo que exista de fato) seriam mais do que compensados
por seus efeitos negativos, descritos na seção I.1.3. É para esses anarquistas que a
pergunta geralmente é feita.
Antes de continuar, gostaríamos de salientar que os indivíduos que tentam melhorar muito
sua vida não são contrários aos princípios anarquistas. Como isso poderia ser? “O
egoísmo não é um crime”, observaram John Most e Emma Goldman, “só se torna crime
quando as condições são suficientes para dar a um indivíduo a oportunidade de satisfazer
seu egoísmo em detrimento de outros. Numa sociedade anarquista, todos procurarão
satisfazer seu ego ”, mas para fazê-lo, ele “ estenderá sua ajuda àqueles que o ajudarão,
e o egoísmo não será mais uma maldição, mas uma bênção ”. [“Talking about Anarchy”
, Black Flag, não. 228, p. 28] Assim, os anarquistas vêem a cooperação e a ajuda mútua
como uma expressão de "interesses próprio", pois trabalhar com pessoas iguais é um
benefício conjunto. Nas palavras de John O'Neill:
“São as próprias instituições que definem o que conta como interesses. Em particular, o
mercado incentiva o egoísmo, não principalmente porque encoraja um indivíduo a se
"interessar a si próprio" - seria irrealista não esperar que os indivíduos ajam em grande
parte de maneira a "ter interessis para si mesmo" - mas sim porque define os interesses
de um indivíduo de maneira particularmente estreita, principalmente em termos de posse
de certos bens materiais. Em consequência, onde o mecanismo de mercado entra em
uma esfera específica da vida, a busca de bens fora desse estreito leque de produtos de
mercado é institucionalmente definida como um ato de altruísmo. ” [The Market, p. 158]
Como tal, os anarquistas sugerem que não devemos confundir competição com interesse
próprio e que uma sociedade cooperativa tenderá a promover instituições e costumes que
assegurem que as pessoas reconheçam que a cooperação entre iguais maximiza a
liberdade individual e o interesse próprio. mais do que a busca individualista pela riqueza
material à custa de todos os outros objetivos. Por fim, de que serviria ganhar o mundo e
perder o que faz a vida valer a pena?
Obviamente, essa sociedade não seria baseada em partes exatamente iguais de tudo.
Em vez disso, significaria igualdade de oportunidades e acesso livre ou igual a recursos
(por exemplo, que apenas pessoas doentes usam recursos médicos é um problema para
os igualitários!). Portanto, uma sociedade com distribuições desiguais de recursos não é
automaticamente não-anarquista. O que é contrário aos princípios anarquistas é poder
centralizado, opressão e exploração, os quais decorrem de grandes desigualdades de
renda e propriedade privada. Essa é a fonte da preocupação anarquista sobre igualdade -
preocupação que não se baseia em algum tipo de "política de inveja".Os anarquistas se
opõem à desigualdade porque logo leva a poucos oprimindo a muitos (um relacionamento
que distorce a individualidade e a liberdade de todos os envolvidos, bem como a saúde e
a própria vida dos oprimidos).
Os anarquistas desejam criar uma sociedade na qual tais relacionamentos sejam
impossíveis, acreditando que a maneira mais eficaz de fazer isso é capacitar todos, criar
uma preocupação egoísta por liberdade e igualdade entre os oprimidos e desenvolver
organizações sociais que incentivem a autogestão . Quanto aos indivíduos tentando
melhorar sua sorte, os anarquistas sustentam que a cooperação é o melhor meio de fazêlo,
não a competição. E há evidências substanciais para apoiar essa afirmação (ver, por
exemplo, No Contest de Alfie Kohn: o caso contra a concorrência e The Evolution of
Cooperation de Robert Axelrod apresentam evidências abundantes de que a cooperação
é do nosso interesse a longo prazo e oferece melhores resultados do que a concorrência
no curto prazo). Isso sugere que, como argumentou Kropotkin, a ajuda mútua, e não a
luta mútua, será do interesse de um indivíduo e, portanto, a competição em uma
sociedade livre e sã seria minimizada e reduzida a esportes e outros passatempos
individuais. Como Stirner argumentou, a cooperação é tão egoísta quanto a concorrência
(um fato que às vezes se perde para muitos devido à óbvia superioridade ética da
cooperação):
"Mas a competição algum dia desaparecerá, porque o esforço conjunto será reconhecido
como mais benéfico do que o isolamento, então todos os indivíduos dentro das
associações não serão igualmente egoístas e estão fora de seus próprios interesses?"
[No Gods, No Masters, vol. 1, p. 22]
Agora, a objeção à "concorrência", que começaremos a responder, notando que ela
ignora alguns pontos-chave.
Primeiro, a suposição de que uma sociedade libertária "se tornaria capitalista" na
ausência de um estado é obviamente falsa. Se a competição ocorresse entre os coletivos
e levasse a enormes desigualdades de riqueza, os novos ricos teriam que criar um estado
para proteger sua propriedade privada contra os despossuídos. Portanto, a desigualdade,
não a igualdade, leva à criação de estados. Não é coincidência que as comunidades
anárquicas que existem há milênios também sejam igualitárias.
Em segundo lugar, como observado na seção A.2.5, os anarquistas não consideram
"igual" como "idêntico". Portanto, alegar que diferenças salariais significam que o fim do
anarquismo só faz sentido se pensarmos que "igualdade" significa que todos recebem
exatamente ações iguais. Como os anarquistas não sustentam essa idéia, as diferenças
salariais em um sindicato organizado de forma anarquista não indicam falta de igualdade.
A forma como o sindicato é administrado é muito mais importante, porque o tipo de
desigualdade mais pernicioso do ponto de vista anarquista é a desigualdade de poder, ou
seja, influência desigual na tomada de decisões políticas e econômicas.
Sob o capitalismo, a desigualdade de riqueza se traduz em tal desigualdade de poder e
vice-versa, porque a riqueza pode comprar propriedade privada (e protegê-la pelo
Estado), o que dá aos proprietários autoridade sobre essa propriedade e aqueles
contratados para produzir com ela; mas, sob o socialismo libertário, diferenças menores
ou até moderadas de renda entre trabalhadores de outra forma iguais não levariam a esse
tipo de desigualdade de poder, porque a autogestão e a socialização rompem o vínculo
entre riqueza e poder. Além disso, quando o trabalho se torna livre em uma sociedade de
rebeldes (e, certamente, uma sociedade anarquista não passava de nada), poucos
tolerariam desigualdades de renda relativamente menores, tornando-se uma fonte de
poder.
Terceiro, os anarquistas não pretendem que uma sociedade anarquista seja perfeita.
Portanto, pode haver períodos, particularmente logo após o capitalismo ter sido
substituído pela autogestão, quando diferenças de habilidade etc. levam algumas pessoas
a explorar sua posição e a obter mais salários, melhores horas e condições, e assim por
diante. Esse problema existia nos coletivos industriais na Revolução Espanhola. Como
Kropotkin apontou, "quando tudo estiver dito e feito, algumas desigualdades, alguma
injustiça inevitável permanecerão, sem dúvida. Existem indivíduos em nossas sociedades
que nenhuma grande crise pode elevar da lama profunda do egoísmo em que estão
afundados. A questão, no entanto, não é se haverá injustiças ou não, mas como limitar o
número delas. ” [The Conquest of Bread p. 94]
Em outras palavras, esses problemas existirão, mas existem várias coisas que os
anarquistas podem fazer para minimizar seu impacto. Haverá um "período de gestação"
antes do nascimento de uma sociedade anarquista, em que a luta social, novas formas de
ensino e educação dos filhos e outros métodos de conscientização aumentam o número
de anarquistas e diminuem o número de autoritários.
O elemento mais importante neste período de gestação é a luta social. Essa autoatividade
terá um grande impacto sobre os envolvidos nela (consulte a seção J.2). Por
ação direta e solidariedade, os envolvidos desenvolvem limites de amizade e apoio aos
outros, desenvolvem novas formas de ética e novas idéias e ideais. Esse processo de
radicalização ajudará a garantir que quaisquer diferenças de educação e habilidade não
se transformem em diferenças de poder em uma sociedade anarquista, tornando as
pessoas menos propensas a explorar suas vantagens nem, mais importante, para que
outras pessoas as tolerem!
Além disso, a educação dentro do movimento anarquista deve ter como objetivo, entre
outras coisas, familiarizar seus membros com habilidades tecnológicas, para que não
dependam de "especialistas" e, assim, aumentar o rool de trabalhadores qualificados que
ficarão felizes em trabalhar em condições de liberdade e igualdade. Isso garantirá que os
diferenciais entre os trabalhadores possam ser minimizados. A longo prazo, no entanto, a
popularização de métodos não autoritários de educação e ensino dos filhos (consulte a
seção J.6) é particularmente importante porque, como sugerimos na seção B.1.5, os
impulsos secundários, como a ganância e o desejo de exercer o poder sobre os outros é
produto de educação autoritária baseada em punições e medo.
No entanto, existem outras razões pelas quais a desigualdade econômica - digamos, nas
diferenças de níveis de renda ou condições de trabalho, que podem surgir da competição
por trabalhadores "melhores" - seria muito menos severa em qualquer forma de
sociedade anarquista do que no capitalismo.
Em primeiro lugar, os sindicatos seriam gerenciados democraticamente. Isso resultaria em
diferenciais salariais muito menores, porque não há um conselho de diretores ricos
estabelecendo níveis salariais para seu próprio ganho. Portanto, sem hierarquias no local
de trabalho, ninguém estaria em posição de monopolizar o trabalho de outros e
enriquecer como resultado:
“A pobreza é o sintoma: a escravidão, a doença. Os extremos da riqueza e da miséria
seguem inevitavelmente os extremos da licença e da escravidão. Muitos não são
escravizados porque são pobres, são pobres porque são escravizados. No entanto, os
socialistas muitas vezes fixaram os olhos na miséria material dos pobres sem perceber
que ela se apóia na degradação espiritual do escravo. ” [GDH Cole, Self-Government in
Industry, p. 41]
A evidência empírica apóia as reivindicações anarquistas, pois as cooperativas têm uma
estrutura salarial muito mais igualitária do que as empresas capitalistas. Isso pode ser
visto na experiência das cooperativas da Mondragon, onde a diferença salarial entre o
trabalhador mais bem pago e o mais mal pago era de 4 para 1. Isso aumentou quando
eles tiveram que competir com grandes empresas capitalistas, e mesmo assim a nova
proporção de 9 para 1 é muito menor do que a das empresas capitalistas (na América, a
proporção é de 200 para 1 e além!). Assim, mesmo no capitalismo, "[aqui] há evidências
de que os métodos de distribuição escolhidos por empresas controladas por
trabalhadores ou autogerenciados são mais igualitários do que a distribuição de acordo
com os preceitos do mercado". [Christopher Eaton Gunn, Workers’ Self-Management
in the United States p. 45] Dado que os preceitos do mercado não levam em
consideração as diferenças de poder, isso não é surpreendente. Assim, podemos prever
que uma economia totalmente autogerenciada seria apenas, se não, mais igualitária, pois
as diferenças de poder seriam eliminadas, assim como o desemprego (James K.
Galbraith, em seu livro Created Unequal, apresentou evidências extensas de que o
desemprego aumenta desigualdade, como seria de esperar).
É um mito comum que gerentes, executivos e assim por diante sejam muito bem pagos
por causa de suas habilidades únicas. Na verdade, eles são muito bem pagos porque são
burocratas no comando de grandes instituições hierárquicas. É a natureza hierárquica da
empresa capitalista que garante a desigualdade, não as habilidades excepcionais. Mesmo
partidários entusiasmados do capitalismo fornecem evidências para apoiar esta
afirmação. Na década de 1940, Peter Drucker, um defensor do capitalismo, afastou a
alegação de que a organização corporativa eleva os gerentes com capacidade
excepcional ao topo, quando observou que “nenhuma instituição pode sobreviver se
precisar de gênios ou super-homens para gerenciá-la. Ela deve ser organizada de
maneira a poder se dar bem sob a liderança de seres humanos comuns. ” Para
Drucker,“As coisas que realmente contam não são os membros individuais, mas as
relações de comando e responsabilidade entre eles.” [Concept of the Corporation, p. 35
e p. 34] Pouco mudou, além do poder do PR para personalizar as estruturas burocráticas
das empresas.
Em segundo lugar, não tendo meios de renda não obtida (como aluguel, juros e direitos
de propriedade intelectual), o anarquismo reduzirá substancialmente os diferenciais de
renda.
Terceiro, os cargos de gerência seriam alternados, garantindo que todos obtenham
experiência no trabalho, reduzindo assim a escassez artificial criada pela divisão do
trabalho. Além disso, a educação seria extensa, garantindo que engenheiros, médicos e
outros trabalhadores qualificados fizessem o trabalho porque gostavam de fazê-lo e não
por recompensa financeira.
Em quarto lugar, gostaríamos de salientar que as pessoas trabalham por muitas razões,
não apenas por altos salários. Sentimentos de solidariedade, empatia e amizade com os
colegas de trabalho também ajudariam a reduzir a competição entre sindicatos.
Obviamente, a objeção à “concorrência” pressupõe que sindicatos e membros de
sindicatos colocarão considerações financeiras acima de tudo. Não é esse o caso, e
poucos indivíduos são os robôs econômicos assumidos no dogma capitalista. De fato, as
evidências das cooperativas refutam tais alegações (ignorando, no momento, a vasta
evidência de nossos próprios sentidos e experiências com pessoas reais, em vez do
insano "homem econômico" da ideologia econômica capitalista). Como observado na
seção I.3.1, a teoria econômica neoclássica, deduzindo de suas suposições básicas,
argumenta que os membros das cooperativas terão como objetivo maximizar o lucro por
trabalhador e, assim, de maneira perversa, demitir seus membros durante os bons
tempos. A realidade contradiz essas afirmações. Em outras palavras, a suposição
subjacente de que as pessoas são robôs econômicos não pode ser mantida - há uma
extensa evidência apontando para o fato de que diferentes formas de organização social
produzem considerações diferentes que motivam as pessoas de acordo.
Assim, apesar de reconhecer que a competição poderia existir, os anarquistas acham que
há muitas razões para não se preocupar com a criação de uma desigualdade econômica
maciça, que por sua vez recriaria o estado. Os apologistas do capitalismo que
apresentaram esse argumento esquecem que a busca pelo interesse próprio é universal,
o que significa que todos estariam interessados em maximizar sua liberdade e, portanto,
seria improvável que permitissem desenvolver desigualdades que ameaçassem essa
liberdade. Seria do interesse das comunas e sindicatos compartilhar com os outros em
vez de cobrar preços altos por eles, pois eles podem ser boicotados por outros e, assim,
negam as vantagens da cooperação social. Além disso, eles podem estar sujeitos a essas
atividades e, portanto, seria sensato lembrar-se de "Trate os outros como gostaria que
eles o tratassem em circunstâncias semelhantes." Como o anarquismo não acontecerá a
menos que as pessoas o desejem e comecem a organizar suas próprias vidas, é claro
que uma sociedade anarquista seria habitada por indivíduos que seguiram esse princípio
ético.
Portanto, é duvidoso que pessoas inspiradas em idéias anarquistas comecem a cobrar
preços altos, principalmente porque os sindicatos e as assembléias comunitárias
provavelmente votarão por uma ampla base de distribuição de excedentes, precisamente
para evitar esse problema e garantir que a produção será para uso em vez de lucro. Além
disso, como outras comunidades e sindicatos provavelmente boicotariam qualquer
sindicato ou comunidade que estivesse agindo de maneira não cooperativa, é provável
que a pressão social logo resultasse em pessoas dispostas a explorar outras pessoas
repensando sua posição. A cooperação não implica disposição para tolerar aqueles que
desejam tirar vantagem de você. Em outras palavras, nem a ajuda mútua nem a teoria
anarquista implicam que as pessoas são altruístas ingênuas e indiscriminadas, mas sim
pessoas que, enquanto desejam trabalhar com outras pessoas em cooperação, agirá para
impedir que outros se beneficiem delas. A ajuda mútua, em outras palavras, é baseada
em relações recíprocas. Se alguém ou um sindicato não coopera, mas procura tirar
proveito dos outros, então os outros têm todo o direito de os boicotar e protestar contra
eles. Uma sociedade livre é baseada em todas as pessoas que buscam seu próprio
interesse, não em apenas algumas. Isso sugere que os anarquistas rejeitam a suposição
de que aqueles que perdem pela competição devem ser altruístas e deixar a competição
arruinar suas vidas.
Além disso, dada a experiência do período neoliberal a partir da década de 1980 (com a
crescente desigualdade marcada pela queda do crescimento, menor crescimento dos
salários, aumento do desemprego e aumento da instabilidade econômica), o impacto do
aumento da concorrência e da desigualdade prejudica a grande maioria. É duvidoso que
as pessoas conscientes dessas tendências (e que, como discutimos na seção F.3, a
“troca livre” em uma sociedade desigual tenda a aumentar, e não diminuir, a
desigualdade) criariam esse regime.
Sem surpresa, exemplos de anarquismo em ação mostram que estão trabalhando juntos
para reduzir os perigos do isolamento e da competição. Uma coisa a lembrar é que a
anarquia não será criada "da noite para o dia" e, portanto, problemas potenciais serão
resolvidos ao longo do tempo. Subjacente a todos esses tipos de objeções, está a
suposição de que a cooperação não ser mais benéfica para todos os envolvidos do que a
concorrência. No entanto, em termos de qualidade de vida, a cooperação em breve será
vista como o melhor sistema, mesmo pelos trabalhadores mais bem pagos. Há muito mais
na vida do que o tamanho do pacote de pagamento de uma pessoa, e o anarquismo
existe para garantir que a vida seja muito mais do que a rotina semanal de trabalho chato
e as poucas horas de consumo agitado em que as pessoas tentam preencher o “buraco
espiritual”. ”Criado por um modo de vida que coloca os lucros acima das pessoas.

\chapter{I.3.7 E as pessoas que não querem ingressar em um sindicato?}


Nesse caso, essas pessoas são livres para trabalhar sozinhos, por sua conta própria e com seu próprio trabalho. Anarquistas não tem nenhum desejo de forçar as pessoas a se juntarem a um sindicato. Emma Goldman falou por todos os anarquistas quando ela disse que “Nós acreditamos em cada pessoa vivendo sua  própria vida de seu jeito e não em forçar outros a seguir as ordens de alguém” [A Documentary History of the American Years, vol. 2, p. 324]


Portanto, a decisão de se juntar a um sindicato será uma decisão livre, com o potencial para viver fora dele garantido para indivíduos não explorativos e opressivos e grupos. Malatesta enfatizou isso quando ele argumentou que em uma revolução anarquista “O que tem que ser destruído de uma vez por todas\dots{} é a propriedade capitalista, isso é, o fato de que poucos controlam a fortuna natural e os instrumentos de produção e pode assim obrigar outros a trabalhar para eles” mas é preciso ter um “direito e a possibilidade de viver em um regime diferente, coletivista, mutualista, individualista — como ele deseja, sempre na condição que tem nenhuma opressão ou exploração de outros.”[Errico Malatesta: Life and Ideas, p. 102] Em outras palavras, diferentes formas de vida social serão experimentadas, dependendo em o que o povo queira.


Claro que algumas pessoas perguntam como anarquistas conseguem consiliar a liberdade individual com a expropriação do capital. Tudo que podemos dizer é que esses critícos aceitam a ideia que um não deve interferir com a "liberdade individual" daqueles que estão em posições de autoridade de oprimir os outros, e que essa ideia é o oposto de liberdade individual, fazendo a opressão um direito e a negação da liberdade uma forma disso!


Mas é uma questão valida perguntar se o anarquismo iria resultar em trabalhadores independentes sendo forçados a entrar em um sindicato como o resultado de um movimento popular. A resposta é não. Isso é porque a destruição de títulos não irira machcar o trabalhador independente, ao cujo título real é posse e o trabalho feito. O que anarquistas querem eliminar não é a posse, mas sim, a \textbf{propriedade} capitalista. Assim, tais trabalhadores "devem preferir trabalharem sozinhos em sua própria loja pequena" do que se jundtar a uma associação ou federação. [James Guillaume, "On Building the New Social Order", pp. 356-79, Bakunin on Anarchism, p. 362]

\chapter{I.3.8 Os anarquistas buscam “pequenas comunidades autônomas, dedicadas à produção em pequena escala”?}

\chapter{I.4 Como uma economia anarquista pode funcionar?}

\chapter{I.4.1 Qual o sentido da atividade econômica na anarquia?}

\chapter{I.4.2 Por que os anarquistas desejam abolir o trabalho?}

\chapter{I.4.3 Como os anarquistas pretendem abolir o trabalho?}

\chapter{I.4.4 Quais critérios de tomada de decisão econômica poderiam ser usados na anarquia?}

\chapter{I.4.5 E quanto a "oferta e demanda"?}

\chapter{I.4.6 O comunismo anarquista levaria inevitavelmente à demanda exceder a oferta?}

\chapter{I.4.7 O que impedirá os produtores de ignorar os consumidores?}

\chapter{I.4.8 E as decisões de investimento?}

\chapter{I.4.9 O avanço tecnológico deve ser visto como anti-anarquista?}

\chapter{I.4.10 Qual seria a vantagem de uma ampla base de distribuição de excedentes?}

\chapter{I.4.11 Se o socialismo libertário eliminar o motivo do lucro, a criatividade e o desempenho não sofrerão?}

\chapter{I.4.12 Não haverá uma tendência para a empresa capitalista reaparecer em nenhuma sociedade socialista?}

\chapter{I.4.13 Quem fará o trabalho “sujo” ou desagradável?}

\chapter{I.4.14 E a pessoa que não trabalha?}

\chapter{I.4.15 Como será o local de trabalho de amanhã?}

\chapter{I.4.16 Uma sociedade comunista libertária não será ineficiente?}

\chapter{I.5 Como seria a estrutura social da anarquia?}

\chapter{I.5.1 O que são comunidades participativas?}

\chapter{I.5.2 Por que são necessárias confederações de comunidades participativas?}

\chapter{I.5.3 Quais serão as escalas e os níveis da confederação?}

\chapter{I.5.4 Como alguma coisa será decidida em todas essas reuniões?}

\chapter{I.5.5 As comunidades e confederações participativas não são apenas novos estados?}

\chapter{I.5.6 Não haverá perigo de uma "tirania da maioria" sob o socialismo libertário?}

\chapter{I.5.7 E se eu não quiser ingressar em uma comuna?}

\chapter{I.5.8 E o crime?}

\chapter{I.5.9 E quanto à liberdade de expressão no anarquismo?}

\chapter{I.5.10 E os partidos políticos?}

\chapter{I.5.11 E os grupos de interesse e outras associações?}

\chapter{I.5.12 Uma sociedade anarquista prestaria assistência médica e outros serviços públicos?}

\chapter{I.5.13 Uma sociedade anarquista não será vulnerável à fome de poder?}

\chapter{I.5.14 Como uma sociedade anarquista poderia se defender?}

\chapter{I.6 E a "Tragédia dos Comuns"? Certamente a propriedade comunitária levará ao uso excessivo e à destruição ambiental?}

\chapter{I.6.1 Como os anarquistas podem explicar como será decidido o uso da propriedade “de propriedade de todos no mundo”?}

\chapter{I.6.2 Nenhuma forma de propriedade comunitária envolve a restrição da liberdade individual?}

\chapter{I.7 O socialismo libertário não destruirá a individualidade?}

\chapter{I.7.1 As culturas tribais indicam que o comunalismo defende a individualidade?}

\chapter{I.7.2 Isso não é adorar o passado ou o “nobre selvagem”?}

\chapter{I.7.3 A lei é necessária para proteger os direitos individuais?}

\chapter{I.7.4 O capitalismo protege a individualidade?}

\chapter{I.8 A Espanha revolucionária mostra que o socialismo libertário pode funcionar na prática?}

\chapter{I.8.1 A Revolução Espanhola não foi principalmente um fenômeno rural e, portanto, inaplicável como modelo para as sociedades industrializadas modernas?}

\chapter{I.8.2 Como os anarquistas foram capazes de obter apoio popular em massa na Espanha?}

\chapter{I.8.3 Como foram organizados os coletivos industriais espanhóis?}

\chapter{I.8.4 Como foram coordenados os coletivos industriais espanhóis?}

\chapter{I.8.5 Como foram organizadas e coordenadas as cooperativas agrícolas espanholas?}

\chapter{I.8.6 O que os coletivos agrícolas realizaram?}

\chapter{I.8.7 Ouvi dizer que os coletivos rurais foram criados à força. Isso é verdade?}

\chapter{I.8.8 Mas os coletivos espanhóis inovaram?}

\chapter{I.8.9 Por que, se foi tão bom, não sobreviveu?}

\chapter{I.8.10 Por que a CNT colaborou com o estado?}

\chapter{I.8.11 A decisão de colaborar foi um produto da teoria anarquista, mostrando que o anarquismo é falho?}

\chapter{I.8.12 A decisão de colaborar foi imposta aos membros da CNT?}

\chapter{I.8.13 Que lições políticas foram aprendidas com a revolução?}

\chapter{I.8.14 Que lições econômicas foram aprendidas com a revolução?}









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Biblioteca Anarquista





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\includegraphics[width=0.25\textwidth]{logo-en.pdf}
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Editorial Coletivo da AFAQ

Uma FAQ Anarquista Seção I

Como seria uma sociedade anarquista?

18 de Junho de 2009


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Traduzido de \href{https://theanarchistlibrary.org/library/the-anarchist-faq-editorial-collective-an-anarchist-faq-10-17}{\texttt{https://theanarchistlibrary.org/library/the-anarchist-faq-editorial-collective-an-anarchist-faq-10-17}} em 18-06-2009.
   

       

       
         Tradução de Coletivo \textbf{Consciência Subversiva} e \textbf{Núcleo de Estudos Autônomo Anarco Comunismo}. Ela não possui direitos autorais pode e deve ser reproduzida no todo ou em parte, além de ser liberada sua distribuição, preservando seu conteúdo e o nome do autor. Anarquia e Revolução @2020.
       

       

       

       

       

   



\bigskip
\textbf{bibliotecaanarquista.org}


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\end{document}


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